Monday, November 29, 2010

Generasi Celik al Quran

Hafaz al-Quran di banglo tiga tingkat




BACAAN ayat-ayat suci al-Quran bergema memenuhi ruang dewan di sebuah banglo tiga tingkat yang terletak di sebuah kawasan elit di pinggir ibu kota Kuala Lumpur.

Meskipun dibaca dengan laju, namun bait-bait kalimah yang dilafazkan itu masih boleh difahami oleh mereka yang mendengarnya.

Malah, alunan merdu daripada suara pelajar yang tekun mengadap kitab suci tersebut, menjadi halwa telinga penulis sebaik melangkah masuk ke dalam pusat tahfiz yang diberi nama Darul Quran wal Hadith (DQwH) itu.

Baru sahaja beroperasi awal November lalu, DQwH merupakan sebuah pusat pendidikan bersepadu yang menjadikan hafazan al-Quran dan hadis Nabi SAW sebagai mata pelajaran teras.

Di samping itu, pelajar turut diajar dengan ilmu-ilmu Diniyyah dan bahasa Arab mengikut sukatan pelajaran beberapa maahad yang terdapat di negara Asia Barat seperti Mekah, Yaman, Syria, Mesir dan sebagainya.

Mudir atau Pengetua DQwH, Dzulfadzli Affandi Zulkarnain al-Hafiz, 27, memberitahu pusat itu kini mempunyai lapan pelajar perintis yang telah pun memulakan sesi pengajian mereka di sana.

"Alhamdulillah, setakat ini semua pelajar tersebut menunjukkan komitmen yang sangat tinggi dalam setiap kelas yang diikuti," kata Dzulfadzli sambil menunjuk ke arah sekumpulan pelajar lelaki yang sibuk menghafal bacaan masing-masing dengan al-Quran yang diletakkan di atas rehal.

Ahli huffaz seimbang

Tambah beliau, penubuhan DQwH ini sebenarnya dibuat atas landasan untuk membentuk ahli Quran dan ahli hadis yang alim dalam pelbagai disiplin ilmu melalui sistem pendidikan tradisi Islam.


DENGAN ilmu dunia dan akhirat yang seimbang dapat melahirkan generasi muda Islam yang mampu menegakkan syiar Islam.


Selain itu, ia bertujuan untuk membentuk kecemerlangan minda pelajar melalui al-Quran dan melahirkan kader-kader yang peka dengan isu-isu semasa serta mampu mempertahankan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) yang menjadi pegangan umat Islam di negara ini.

"Paling penting, kami mahu melahirkan para pendakwah yang mampu menggarap adab dan mesej dakwah Rasulullah SAW secara berhikmah serta memberi peringatan yang baik dalam apa jua situasi," tegas Dzulfadzli.

Dalam usaha ke arah melahirkan huffaz dan ahli hadis yang seimbang dalam semua bidang ilmu, pusat itu juga tidak meminggirkan pembelajaran akademik dalam kalangan pelajar.

Malah, pihak DQwH turut mewajibkan pelajar mereka menduduki peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) dan Sijil Tinggi Agama Malaysia (STAM) sebelum melanjutkan pengajian ke peringkat lebih tinggi.

Perkara ini diakui oleh seorang tenaga pengajar DQwH, Wan Mohd. Safuan Wan Salim al-Hafiz, 27, yang merupakan graduan lulusan syariah Universiti Darul Ulum di Yaman dan Tahfiz Darul Ansar di Kelantan.

"Seiring dengan perkembangan zaman yang semakin canggih, barisan pendakwah Islam juga harus dilengkapi dengan ilmu yang seimbang.

"Ini bermakna, mereka bukan sahaja perlu arif dalam jurusan agama, bahkan dalam aspek ilmu duniawi juga. Justeru, amat penting bagi mereka untuk menguasai pelbagai bidang ilmu seperti yang telah dilakukan oleh ulama silam," ujarnya.

Pelajar awal

Bagi Muhammad Amir Naqiuddin Amir Zuhairi, 16, dia bersyukur kerana terpilih menjadi salah seorang pelajar perintis di pusat pendidikan tersebut.


PELAJAR DQwH tekun memperdengarkan bacaan ayat-ayat suci al-Quran di hadapan guru.


Berdasarkan syarat-syarat kemasukan yang telah ditetapkan, ternyata ia bukan semudah memasuki sekolah biasa.

"Kami perlu menunjukkan kebolehan dan kemahiran dalam menghafaz al-Quran di samping memperoleh pencapaian akademik terbaik.

"Selain itu, kami juga perlu lulus dalam ujian kemasukan DQwH yang diadakan seperti temuduga untuk bekerja, namun dalam skop yang berbeza.

"Antaranya seperti kepantasan menulis dalam tulisan jawi, membaca kitab-kitab hadis lama yang tidak mempunyai baris dan memperdengarkan bacaan al-Quran di hadapan guru," tutur anak kedua daripada lima adik beradik itu.

Pengajian DQwH

Untuk sukatan pengajian di DQwH, ia terbahagi kepada dua iaitu I'dadi (menengah rendah) selama tiga marhalah atau tiga tahun dan Thanawi (menengah atas) selama dua marhalah.

Bagi setiap marhalah I'dadi, pelajar perlu menghafaz sepuluh juzuk al-Quran selain mengikuti pembelajaran kitab-kitab seperti Jala'al Afham (Tauhid), al-Durr al-Masun fi Tafsir Juzei 'Amma Yatasaalun (Tafsir), Nail al-Raja' (Fikah) dan Syarh al-Arbai'n al-Nawawiyyah (Hadis). Tidak ketinggalan pelajar juga perlu menguasai ilmu Bidayah al-Hidayah (Tasawuf), Fath al-Aqfal Syarh Tuhfah al-Atfal (Tajwid), Nur al'Uyun (Sirah) dan Matan al-Ajrumiyyah (Nahu).


DQwH hanya menetapkan kuota 32 pelajar untuk satu sesi pengajian bagi memberi keselesaan pelajar menuntut ilmu.


Dalam sukatan pelajaran Thanawi, pelajar berpeluang memantapkan ilmu al-Quran dan hadis melalui dua bidang takhassus.

Bagi takhassus al-Quran, kitab yang akan dipelajari seperti Tuhfah al-Murid 'ala Jauharah al-Tauhid, Anwar al-Masalik Syarh 'Umdah al-Salik, al-Hikam Al-Atoiyyah Syarh al-Syarnubi, Mutammimah al-Ajrumiyah dan Fiqh al-Sirah Nabawiyyah.

Sementara itu, bagi takhassus hadis pula, ia ditambah dengan kitab Sahih Bukhari (Hadis Talaqi), Qawaid al-Asasiyyah fi Ulum Quran, Manhal al-Latif fi Mustalah al-Hadith, al-Manzumah al-Baiquniyyah dan Riyadh al-Solihin.

Untuk sesi pengajian Januari 2011, pihak pengurusan DQwH hanya menawarkan kemasukan untuk kuota 32 pelajar sahaja. Permohonan dibuka sehingga 31 Disember 2010.

Kepada mereka yang berminat, sila hubungi Dzulfadzli di talian 013-489 9676, Safuan (017-658 2755) atau Huda (019-384 9676). Anda juga boleh melayari laman web www.darulquranwalhadith.blogspot.com atau e-mel kepada darulhadith@ymail.com.

sumber:
khadijah.mohamadnor@kosmo.com.my

Konsep Zuhud Dalam Pandangan Islam



Sahabat yang dimuliakan,

Zuhud yang sebenarnya adalah mengutamakan kehidupan akhirat dari dunia.

Sebagaimana yang dinyatakan dalam Surah Al-A'laa ayat 16 dan 17 , yang mana Allah s.w.t. menyifatkan orang bukan Islam mengutamakan dunia semata-mata, kemudian Allah menyebut kehidupan akhriat lebih baik dan kekal.


Firman Allah s.w.t bermaksud :“Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi. Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.” (Surah Al-A’laa: 16-17)


Ibnu al-Qayyim mengatakan bahwa zuhud adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat demi kehidupan akhirat.


Al-Imam Hasan Al-Bashri menyatakan bahwa zuhud itu bukanlah mengharamkan yang halal atau menyia-nyiakan harta, akan tetapi zuhud di dunia adalah engkau lebih mempercayai apa yang ada di tangan Allah daripada apa yang ada di tanganmu.

Keadaanmu antara ketika tertimpa musibah dan tidak adalah sama saja, sebagaimana sama saja di matamu antara orang yang memujimu dengan yang mencelamu dalam kebenaran.


Di sini zuhud ditafsirkan dengan tiga perkara yang semuanya berkaitan dengan perbuatan hati:

1. Bagi seorang hamba yang zuhud, apa yang ada di sisi Allah lebih dia percayai daripada apa yang ada di tangannya sendiri. Hal ini timbul dari keyakinannya yang kuat dan lurus terhadap kekuasaan Allah. Abu Hazim az-Zahid pernah ditanya, “Berupa apakah hartamu?” Beliau menjawab, “Dua macam. Aku tidak pernah takut miskin karena percaya kepada Allah, dan tidak pernah mengharapkan apa yang ada di tangan manusia.” Kemudian beliau ditanya lagi, “Engkau tidak takut miskin?” Beliau menjawab, “(Mengapa) aku harus takut miskin, sedangkan Rabb-ku adalah pemilik langit, bumi serta apa yang berada di antara keduanya.”

2. Seorang Mukmin yang zuhud, apabila terkena musibah, baik itu kehilangan harta, kematian anak atau yang lainnya, dia lebih mengharapkan pahala kerananya daripada mengharapkan kembalinya harta atau anaknya tersebut. Hal ini juga timbul kerana keyakinannya yang sempurna kepada Allah.

3. Baginya orang yang memuji atau yang mencelanya ketika ia berada di atas kebenaran adalah sama saja. Seorang yang zuhud menganggap dunia itu kecil sahaja, maka dia akan lebih memilih celaan daripada pujian. Hal itu akan mendorongnya untuk melaksanakan kebenaran dan tidak khawatir dicela atau dijauhi (oleh manusia), dia melakukan kebaikan semata-mata kerana Allah. Jadi, apabila seorang hamba telah menganggap sama kedudukan antara orang yang memuji atau yang mencelanya, bererti menunjukkan bahwa kedudukan makhluk di hatinya adalah rendah, dan hatinya dipenuhi dengan rasa cinta kepada kebenaran.

Hakikat zuhud itu berada di dalam hati, yaitu dengan keluarnya rasa cinta dan ketamakan terhadap dunia dari hati seorang hamba. Ia jadikan dunia (hanya) di tangannya, sementara hatinya dipenuhi rasa cinta kepada Allah dan akhirat.

Sabda Nabi s.a.w maksudnya : "Jadilah kamu di dunia seperti orang asing atau seperti orang yang melintas ( Hadis Riwayat Al-Bukhari)

Sahabat yang dirahmati Allah,

Sayyidina Ali k.w. pernah berkata , "Aku telah talak dunia dengan talak tiga" ini bermaksud dunia ini tidak masuk di dalam hatinya, apa yang beliau lakukan adalah semata-mata kerana Allah dan tidak ada langsung kepentingan dunia masuk di dalam hatinya.

Sebagai seorang Khalifah Islam kezuhudan beliau tidak menghalang beliau untuk mentakbir negara dengan adil dan saksama dan menjaga kemaslahatan rakyat. Diberitakan setiap pagi beliau akan menghantar makanan dipintu rumah ibu-ibu tunggal yang miskin dan kematiaan suami. Setelah kewafatan beliau tidak ada lagi makanan yang dihantarkan, barulah mereka tahu bahawa yang menghantar makanan adalah beliau sendiri.

Dalam pribadi Sayyidina Ali k.w , antara zuhud dan tanggungjawab sosial bertemu. Beliau adalah seorang yang zuhud sekaligus orang yang paling peka terhadap tanggungjawab sosial. Beliau termasuk orang yang paling sukar tidur ketika menyaksikan ketidak adilan atau mendengar rintihan orang-orang kecil. Beliau tidak pernah mengenyangkan perutnya selama ada orang-orang yang lapar di sekitarnya. Beliau pernah berkata: "Demi Allah, aku bersumpah, andaikan aku dipaksa tidur di atas duri-duri padang pasir, atau aku dibelenggu kemudian dipendam hidup-hidup dalam tanah, sungguh ini semua lebih baik daripada aku berjumpa Allah dan Rasul-Nya di hari kiamat sementara aku pernah berbuat zalim kepada hamba-hamba Allah."

Terdapat empat perkara kenapa kita perlu kepada zuhud :

1. Keimanan yang kuat dan selalu ingat bagaimana ia berdiri di hadapan Allah pada hari kiamat guna mempertanggung-jawabkan segala amalnya, yang besar maupun yang kecil, yang nampak ataupun yang tersembunyi. Ingat! betapa dahsyatnya peristiwa datangnya hari kiamat kelak. Hal itu akan membuat kecintaannya terhadap dunia dan kelezatannya menjadi hilang dalam hatinya, kemudian meninggalkannya dan merasa cukup dengan hidup sederhana.

2. Merasakan bahwa dunia itu membuat hati terganggu dalam berhubungan dengan Allah, dan membuat seseorang merasa jauh dari kedudukan yang tinggi di akhirat kelak, dimana dia akan ditanya tentang kenikmatan dunia yang telah ia peroleh.

Firman Allah maksudnya :“Kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu).” (Surah At-Takaatsur ayat 6)

Perasaan seperti ini akan mendorong seorang hamba untuk hidup zuhud.

3. Dunia hanya akan didapatkan dengan susah payah dan kerja keras, mengorbankan tenaga dan fikiran yang sangat banyak, dan kadang-kadang terpaksa harus bergaul dengan orang-orang yang berperangai jahat dan buruk. Berbeza halnya jika menyibukkan diri dengan berbagai macam ibadah; jiwa menjadi tentram dan hati merasa sejuk, menerima takdir Allah dengan tulus dan sabar, ditambah akan menerima balasan di akhirat. Dua hal di atas jelas berbeza dan (setiap orang) tentu akan memilih yang lebih baik dan kekal.

4. Merenungkan ayat-ayat Al-Qur’an yang banyak menyebutkan tentang kehinaan dan kerendahan dunia serta kenikmatannya yang menipu (manusia). Dunia hanyalah tipu daya, permainaan dan kesia-siaan belaka. Allah mencela orang-orang yang mengutamakan kehidupan dunia yang fana ini daripada kehidupan akhirat, sebagaimana dalam firman-Nya yang bermaksud, “Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya Nerakalah tempat tinggal(nya).”

(Surah An-Naaziat ayat 37-39)

Dalam ayat yang lainnya Allah berfirman maksudnya :“Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi. Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.” (Surah Al-A’laa: 16-17)

Semua dalil-dalil, baik dari Al-Qur’an maupun as-Sunnah, mendorong seorang yang beriman untuk tidak terlalu bergantung kepada dunia dan lebih mengharapkan akhirat yang lebih baik dan lebih kekal.

Sahabat yang dihormati,

Zuhud yang disyariatkan dan bermanfaat bagi orang yang menjalaninya adalah zuhud yang dicintai oleh Allah dan rasul-Nya, yaitu meninggalkan segala sesuatu yang tidak bermanfaat demi untuk mencapai kehidupan akhirat. Adapun sesuatu yang memberi manfaat bagi kehidupan akhirat dan membantu untuk mendapatkannya adalah termasuk salah satu jenis ibadah dan ketaatan.

Sabda Nabi s.a.w. maksudnya :“Carilah apa yang bermanfaat bagi dirimu dan mintalah pertolongan kepada Allah dan jangan lemah.” (Hadis Riwayat Muslim)

Yang bermanfaat bagi seorang hamba adalah beribadah kepada Allah, menjalankan ketaatan kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya. Dan semua yang menghalangi hal ini adalah perkara yang mendatangkan kemudharatan dan tidak bermanfaat. Yang paling berguna bagi seorang hamba adalah mengikhlaskan seluruh amalnya kerana Allah.

Orang yang tidak memperhatikan segala yang dicintai dan dibenci oleh Allah dan Rasul-Nya akan banyak menyia-nyiakan kewajiban dan jatuh ke dalam perkara yang diharamkan; meninggalkan sesuatu yang merupakan keperluannya seperti makan dan minum; memakan sesuatu yang dapat merusak akalnya sehingga tidak mampu menjalankan kewajiban; meninggalkan amar ma’ruf nahi munkar; meningalkan jihad di jalan Allah kerana dianggap mengganggu dan merugikan orang lain. Pada akhirnya, orang-orang kafir dan orang-orang jahat mampu menguasai negeri mereka kerana meninggalkan jihad dan amar ma’ruf tanpa ada maslahat yang nyata.

Sahabat,

Ada yang tertanya-tanya samada Islam menentang kekayaan dan perolehan harta? Sebenarnya Islam tidak menentang kekayaan dan perolehan harta. Umat Islam perlu harta untuk membantu pentadbiran negara Islam yang berdaulat dan kuat ianya memerlukan kepada dana yang besar untuk pembangunan negara dan kemaslahatan rakyat jelata.

Zuhud adalah satu sifat yang amat baik dan terpuji di dalam Islam, bagaimanapun perlu difahami bahawa mendapati terdapat salah faham masyarakat Islam dalam memahami ertinya, sehingga ia ditakrifkan sebagai menjauhkan diri dari dunia dan membiarkan diri miskin. Ada juga yang mengganggap zuhud sebagai tidak menggunakan harta yang diperolehi untuk diri, dan keluarganya.

Ada dikalangan kita mengatakan bahawa zuhud jika berumah, berpakaian dan berkereta usang walaupun mempunyai harta. Membiarkan umat Islam tidak membina sebarang kilang, bangunan dan perniagaan kerana ia dikira sebagai zuhud iaitu lari dari dunia sejauh-jauhnya. Dengan demikian dunia akan datang kepada kita. Adakah ini benar-benar yang diarahkan oleh Islam ?.

Sebenarnya Islam mengalakkan kita memiliki harta dan kekayaan. Kekuatan darisegi ekonomi akan membuatkan umat Islam dapat mengatasi kekuatan orang kafir. Islam akan dipandang mulia kerana negara dan umatnya memiliki ilmu, harta, kekayaan dan kekuatan darisegi ekonomi.

Allah s.w.t. indah dan Dia suka yang indah-indah. Bila kita menggunakan nikmat Allah s.w.t dan bersyukur di atas pemberian-Nya maka ianya disukai oleh Allah s.w.t. Memiliki kereta baru, rumah banglow dan ladang pertaniaan yang luas , saham perniagaan dan kilang-kilang perusahaan tidak dilarang selagi hati dan jiwa kita tidak cintakan dunia. Kita menganggap semua harta ini adalah pinjaman sementara di dunia ini dan ianya adalah amanah daripada Allah s.w.t. Walaupun pada zahirnya ia sebuk uruskan perniagaan di dunia tetapi hatinya sentiasa sebuk dengan akhirat dan ia akan salurkan semua keuntungan dan rezeki yang Allah kurniakan untuk jalan Allah dan mencari keredhaan-Nya.

Zuhud itu adalah mencari dan membelanjakan harta tanpa melupakan hukum dan keredhaan Allah s.w.t.. Pandangan Allah akan sentiasa menjadi ‘priority' dalam pengurusan dan pendapatan hartanya. Ia juga akan memastikan zakat dan sedeqah dikeluarkan. Itulah zuhud namanya dan bukannya menjadikan diri miskin dan menjauhi dunia.

Oleh itu marilah sama-sama kita meningkatkan martabat diri kita menuju kepada zuhud kepada Allah s.w.t. iaitu tidak ada sedikit pun kecintaan hati kita kepada harta dunia yang sementara ini. Dan hati kita sentiasa disebukkan dengan keyakinan pada hari akhirat dan nikmat Syurga yang kekal abadi. Walaupun kita memiliki hati yang cinta pada hari akhirat tetapi ianya tidak menjejaskan kehidupan kita seharian. Bila kita bekerja kita bekerja bersungguh-sungguh tidak buang masa dengan sia-sia dan bila kita berniaga kita berniaga bersungguh-sungguh tidak ada penipuan dan pecah amanah. Semoga dengan keuntungan yang diperolehi akan dibayar zakat, bersedeqah dan infak dijalan Allah s.w.t. Meningkatkan taraf ekonomi umat Islam adalah satu jihad yang besar.

by Abu Basyer September 21, 2010

Sunday, November 28, 2010

|Latih Anak-Anak Berfikir Positif


altKadang-kadang dunia persaingan akademik dan hambatan pembelajaran formal menjadikan anak-anak tumpul pemikirannya.

Ibu bapa masakini terlalu berlumba-lumba untuk melihat anak mendapat keputusan peperiksaan yang boleh membanggakan mereka, atau sekurang-kurangnya tidak menjatuhkan air muka bila ditanya oleh kawan-kawan, saudara mara atau jiran tetangga.

Terkadang anak-anak menjadi mangsa. Mereka mangsa ibu bapa yang mahu mempertahankan keegoannya.

Mendapat keputusan yang tinggi dalam peperiksaan belum tentu membuktikan anak-anak akan menjadi cemerlang.

Keputusan peperiksaan yang baik boleh menjadi petanda bahawa anak itu bersungguh-sungguh, rajin, punya daya ingatan baik, cepat memahami sesuatu dan bijak menyelesaikan sesuatu masalah.


Namun ia bukan satu bukti yang mutlak. Anak-anak yang cemerlang adalah yang punya keunggulan dalam rohaninya, pemikirannya, emosinya, akhlaknya dan fizikalnya.



Berfikir Untuk Cemerlang

Bahkan dalam aspek pemikiran sahajapun, keputusan peperiksaan hanya dapat mengambarkan sebahagian kecil daripada kecemerlangan pemikirannya.


Oleh yang demikian ibu bapa perlu memiliki gambaran yang tepat berkaitan usaha memperkembangkan pemikiran anak-anak agar menjadi anak yang berfikiran cemerlang dan hebat.


Seperti yang pernah dibincangkan dahulu, Islam meletakkan asas yang kukuh dalam pembinaan pemikiran yang seimbang. Al-Quran itu sendiri menyedikan wahana unggul dalam membentuk pemikiran anak-anak.


Selain itu, Islam amat menggalakkan umatnya mengembangkan kebolehan berfikir.


Ungkapan "mudah-mudahan kamu berfikir', 'semoga kamu menggunakan akal' atau seumpamanya kerap didapati dalam Al-Quran.


Allah menyuruh para mukminin agar sentiasa merenung, bertafakur dan memikirkan dengan mendalam setiap fenomena alam yang dicipta oleh Allah.


Semuanya menjadi bahan untuk mendekatkan diri kepadaNya dan menjadikan umat muslimin cemerlang dunia akhirat.


Bahkan kecemerlangan Islam pada generasi awalan juga berlaku kerana keberanian umat Islam meneroka alam ilmu dan pemikiran bagi memenuhi kehendak agama dan manusiawi.


Asas kecemerlangan dalam pemikiran ialah mempunyai ilmu yang mantap dan kemahiran berfikir yang hebat. Soal kemahiran dalam berfikir kurang menjadi perhatian ibu bapa pada hari ini.

Anak-anak banyak didedahkan dengan fakta dan data.


Namun, sedikit dibiasakan dengan seni bagaimana menganalisa dan mengolah fakta, pengalaman, maklumat dan data.


Mereka banyak diarah untuk melakukan itu dan ini, tetapi sedikit didorong untuk mencari inisiatif dan berfikir secara proaktif.


Proaktif ya, Reaktif tidak:


Anak-anak perlu diajar menjadi proaktif bukannya sekadar reaktif.


Anak yang reaktif ialah anak yang tidak mampu mengawal dirinya dalam menghadapi cabaran.


Dia cepat menyalahkan cabaran yang mendatang, dan lambat berfikir untuk mengatasainya.


Dia suka merungut-rungut dengan kesulitan dan sulit untuk meragut peluang penyelesaian.


Dia amat terpengaruh dan terkesan dengan apa yang menimpa ke atas dirinya dan amat kecil kebolehan untuk mempengaruhi dan mengawal sikap atau perlakuan diri sendiri.

Dia hanya berusaha apabila ditekan dan dipaksa.

Sebaliknya anak-anak yang proaktif adalah anak-anak yang tahu halatuju hidupnya dan berusaha melaksanakan tanggungjawabnya.


Dia berupaya untuk membuat keputusan dan pilihan dalam kehidupan seharian, dan bertanggungjawab atas pilihannya.

Kesulitan yang menimpa tidak dianggap 'masalah' tetapi sebagai satu 'cabaran'.

Lantas dia menghadapainya dengan tabah.


Anak-anak yang proaktif juga punya kesedaran, dan keinsafan sehingga terdorong untuk melakukan kerja-kerja baik walau pun tanpa ditekan atau dipaksa.


Pemikiran dan sikap proaktif bukan wujud secara semulajadi dalam diri anak-anak.

Ia adalah hasil tarbiyah tidak formal sama ada sengaja atau tidak sengaja oleh pendidik mereka-terutamanya ibu bapa.


Pertamanya, anak-anak perlu mengerti matlamat hidupnya-menjadi hamba Allah yang cemerlang dalam melaksanakan tanggungjawab sebagai khalifah. Hal ini perlu diulang-ulang oleh ibu bapa.


Keduanya, setiap apa yang suruh kepada anak-anak perlu dinyatakan sebabnya. Juga perlu dikaitkan dengan matlamat unggul tadi. Jika anak-anak disuruh mengemaskan bilik, nyatakan sebabnya.

Jika anak diminta habiskan nasi sehingga licin, sebutkan tujuannya. Demikian lah seterusnya.

Wallahu 'alam.

by :Ustaz Fathi Yusuf | Editor: kasihsayang ,

Jangan Kasar Pada Anak Anda, atau IQ nya menurun

Jangan Kasar Pada Anak Anda, Atau IQ nya Akan Menurun




Dalam kehidupan sehari-hari, orang tua sebagai manusia kadang lupa mengontrol emosi. Berbagai masalah yang dihadapi , belum lagi energi yang habis ketika mengurus rumah t
angga seringkali membuat orang tua lupa untuk tidak beremosi ketika mengendalikn anak-anak.


Pukulan ringan atau kekerasan kerap terjadi ketika orang tua emosional. Walau begitu, tidak sedikit orang tua yang langsung terus merasa menyesal ketika telah melakukannya.

Universitas Tulane, Los Angeles melakukan penelitian terhadap kekerasan terhadap anak.



Hasilnya, anak berusia tiga tahun yang sering mendapatkan kekerasan fisik dari orang tua, cenderung bersikap lebih agresif saat berusia lima tahun. Makin sering kekerasan yang didapatkan, makin agresif pula perilakunya.

Studi lain yang dilakukan oleh Universitas Duke, North Carolina menyatakan bahwa balita yang mengalami kekerasan berdampak memiliki 'Intelligence Quotient' atau IQ yang rendah.



Kekerasan terhadap bayi saat masih berumur satu tahun, akan membuat anak tersebut mempunyai nilai kognitif yang lebih rendah saat mereka di usia tiga tahun dibandingkan dengan balita yang tidak mendapatkan kekerasan dari orang tuanya.


Tapi khilaf (kesilapan ] memang tidak bisa dihindari. Jika terlanjur melakukan kekerasan, maka orang tua bisa meminta maaf kepada sang anak.


"Jika pemukulan terjadi secara spontan, orang tua harus menjelaskan secara spesifik dan dengan lembut mengapa mereka melakukan hal tersebut. Mereka juga harus meminta maaf kepada anak mereka karena telah kehilangan kendali [control ]," menurut American Academy of Pediatrics, seperti yang dikutip dari sheknows. (sydh/dtc)

Sumber: http://www.voa-islam.com/muslimah/pendidikan/2010/11/20/11927/jangan-kasar-pada-anak-anda-atau-iq-nya-akan-menurun/

Saturday, November 27, 2010

Perbahasan Tentang Usia Sebenar Khadijah R.A.


Perbahasan Tentang Usia Sebenar Khadijah R.A. Semasa Berkahwin Dengan Rasulullah S.A.W.


Adaptasi dari terjemahan Bahasa Inggeris kertas kerja hasil kajian oleh Maulana Habibur Rahman Siddiqui Kandhalawi. Beberapa pindaan dari teks asal dibuat untuk tujuan menjelaskan fakta.)


Dikatakan bahawa Ummul Mu’minin Saidatina Khadijah r.a. berumur 40 tahun ketika beliau berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. Ia adalah suatu riwayat yang yang tidak berasas tetapi telah disebarkan sebegitu rupa dan digarap seolah-olah sebahagian daripada ugama.

Ini adalah percubaan untuk membuktikan bahawa Rasulullah s.a.w. telah melalui zaman mudanya bersama-sama dengan seorang wanita tua.Dalam usia lanjut, beliau r.a telah melahirkan empat orang anak perempuan iaitu Zainab, Ruqayyah, UmmKalthum dan Fatimah r.a.; dan tiga orang anak lelaki yang dinamakan Qasim, Tayyab dan Tahir.

Menurut sesetengahnya pula, beliau r.a. telah melahirkan empat orang anak lelaki; ada seorang yang bernama Abdullah, sedangkan setengah yang lainnya pula menyatakan bahawa yang sebenarnya Abdullah telah dipanggil sebagai Tayyab dan Tahir.


Saidatina Khadijah r.a. telah berkahwin sebanyak dua kali sebelum berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. Perkahwinan pertamanya adalah dengan Abu Halah Hind bin Banash bin Zararah. Daripadanya, beliau telah mendapat seorang anak lelaki dan seorang anak perempuan. Nama anak lelakinya ialah Hind dan anak perempuannya bernama Halah. Setelah kematian Abu Halah, Khadijah r.a. berkahwin dengan Atiq bin ‘Aid Makhzumi. Daripadanya dia mendapat seorang anak perempuan yang juga bernama Hind. Inilah sebabnya mengapa Saidatina Khadijah r.a. mendapat kunniyah sebagai Ummu Hind. Anak lelaki Saidatina Khadijah, Hind, telah memeluk Islam. (Seerat-un-Nabi, Jilid II, m/s 402).


Di sini, timbul satu persoalan, iaitu Saidatina Khadijah r.a. telah melahirkan empat orang anak sahaja di usia mudanya, namun semasa usia tuanya beliau telah melahirkan tujuh atau lapan orang anak, yang mana ia agak bertentangan dengan logik akal. Sebabnya, menurut Sains Perubatan, seorang wanita menjadi tidak subur untuk melahirkan anak, biasanya apabila melewati usia 45 tahun. Bagaimana pula boleh dipercayai bahawa lapan orang anak telah dilahirkan setelah melepasi usia 40 tahun?

Pihak Orientalis dan musuh-musuh Islam telah memberi perhatian khusus terhadap riwayat ini, kerana peristiwa ini jelas bertentangan dengan akal. Dengan mendedahkan peristiwa seperti ini, mereka mengambil kesempatan untuk mencemuh Islam.


Namun begitu, ulama kita sebaliknya menganggap kejadian ini sebagai ‘satu mukjizat’ Rasulullah s.a.w. Tambahan lagi mereka menganggap inilah keistimewaan nabi s.a.w. kerana sanggup mengahwini wanita yang tua sedangkan baginda s.a.w. sendiri muda belia.


Di pihak yang lain golongan Syiah mendakwa adalah tidak mungkin melahirkan sebegitu ramai anak di usia tua. Oleh itu, Zainab, Ruqayyah dan Ummu Kalthum tidak diiktiraf sebagai anak nabi s.a.w.


Golongan Syiah mengatakan bahawa umur Khadijah r.a. ialah 40 tahun semasa berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. Meskipun mereka amat mahir bermain dengan angka,mereka telah melakukan kesilapan bodoh bila mendakwa bahawa Fatimah r.a. dilahirkan lima tahun selepas kenabian.


Dalam hal ini, Khadijah sudah berumur 60 tahun semasa melahirkan Fatimah r.a.. Dengan ini tidak mungkin Ruqayyah dan Kalthum adalah anak kepada Khadijah kerana mereka adalah lebih muda dari Fatimah.


Kita akan membuktikan bahawa empat orang anak perempuan ini adalah dilahirkan oleh Saidatina Khadijah r.a. dari Rasulullah s.a.w. Tetapi sebelum itu orang Syiah perlu membuktikan bahawa seorang wanita yang berusia 60 tahun boleh melahirkan anak. Dan apabila mereka membuktikannya, mereka mesti juga membuktikan bahawa Fatimah r.a. adalah anak kepada Khadijah r.a.


Sebenarnya terdapat perbezaan pendapat tentang usia sebenar Khadijah r.a bila berkahwin dengan Rasulullah s.a.w.


Ada yang berkata umurnya 40 tahun. Ada yang berpendapat usianya 35 tahun. Yang lain pula mengatakan 30 tahun, dan sesetengah pula mengatakan 27 tahun, manakala ada pula yang menyatakan bahawa usianya 25 tahun.


Ahli-ahli sejarah Syiah sependapat mengatakan umurnya 40 tahun, dan mereka menolak pendapat lain.

Dan mereka riuh rendah menyebarkan pendapat ‘40 tahun’ ini seolah-olah pandangan lain tidak pernah wujud.


Ulama kita dan ahli-ahli sejarah yang terkemudian juga terpengaruh dengan daayah ini dan menyangkakan bahawa pendapat golongan Syiah inilah yang ‘tepat’.


Hafiz Ibn Kathir menulis:


Baihaqi telah memetik daripada Hakim iaitu apabila Rasulullah mengahwini Khadijah r.a., baginda s.a.w. adalah berumur dua puluh lima tahun dan Saidatina Khadijah r.a. berumur tiga puluh lima tahun, dan ada pendapat lain mengatakan usianya dua puluh lima tahun.” (al-Bidayah, Jilid II, m/s 295)

Dengan lain perkataan, Baihaqi dan Hakim menyatakan bahawa Saidatina Khadijah r.a. berusia tiga puluh lima tahun pada waktu itu. Bersama-sama dengan itu, mereka juga turut mengatakan bahawa ada pendapat bahawa beliau r.a. berusia dua puluh lima tahun.


Di tempat lain, Hafiz Ibn Kathir mengatakan usia Saidatina Khadijah r.a. pada masa kewafatannya, sebagaimana berikut:

“Usia Saidatina Khadijah mencapai 65 tahun. Satu pendapat mengatakan beliau meninggal pada usia 50 tahun. Dan pendapat ini (iaitu 50 tahun) adalah yang benar.” (al-Bidayah wan Nihayah, Jilid II, m/s 294)


Ulama Hadis dan ahli sejarah bersetuju bahawa Saidatina Khadijah r.a. menjalani hidup sebagai isteri Rasulullah s.a.w. selama 25 tahun dan beliau r.a. meninggal dunia pada tahun ke-10 Kerasulan.


Hafiz Ibn Kathir berkata; ‘pendapat yang benar adalah usianya mencecah 50 tahun’ telah membuktikan bahawa usia Saidatina Khadijah pada masa perkahwinannya ialah 25 tahun.

Dan juga, Hafiz Ibn Kathir juga telah membuktikan bahawa ‘maklumat’ yang diterima pada hari ini (iaitu umur Khadijah r.a. 40 semasa berkahwin dengan Rasulullah s.a.w.) adalah salah dan tidak benar sama sekali..


Meskipun dengan fakta yang sebegini jelas, kita masih mempercayai (dan terperangkap) dalam berita yang lebih merupakan khabar angin semata-mata.


Apabila kami mengkaji Al-Bidayah wan-Nihayah’ yang ditulis oleh Ibn Kathir, barulah kami menyedari akan kesilapan kami. Semoga Allah yang Maha Kuasa mengampuni kami, kerana kami adalah mangsa kepada suatu salah faham yang besar. Moga Allah yang Berkuasa mengurniakan kepada kita semua kefahaman akan Kebenaran.

Wallahua’lam

by Muhammad Al-hafiz, November 27, 2010

Friday, November 26, 2010

PORNO Itu Apa Ma..?



"Porno itu apa Ma?" Demikian tanya Ihsan kecil pada ibunya, karena kebetulan ketika meminjam blackberry kakaknya untuk main game, tanpa sengaja Ikhsan kecil melihat ada tulian www.pornography.

Terperanjat bu Indah, ibunya Ihsan yang memliki 5 anak, dimana 3 sudah beranjak remaja dan 2 masih usia sekolah dasar. Dengan agak tergagap bu Indah menajawab, ”porno itu, bila kita buka baju didepan orang lain maka bisa dibilang porno.”

Namun Ihsan pun bertanya, “lalu, kalau kucing kan gak pakai baju, berarti porno juga dong, si Naufal, adik sepupu yang bayi itu juga kemaren malah dimandikan gak pakai baju, jadi porno juga ya ma?

Sementara ini, untuk menjawab pertanyaan Ihsan yang baru berusia 5 tahun, bu Indah hanya mengangguk-angguk saja.

Ketika anak gadisnya pulang lebih awal pada hari itu, bu Indah segera menginterogasi mengenai website porno yang dibuka anaknya di blakcberry.

Memang anak-anak dibelikan blackberry karena bu Indah dan suaminya bekerja sampai sore, sehingga ia berpikir akan sangat mudah memantau perkembanagan anaknya melalui blackberry, apalagi bila chatting sangat murah.

Bu Indah lupa bahwa anak-anak selalu ingin tahu ada apa dibalik teknologi canggih seperti blackberry, pencet sana pencet sini, kadang salah kirim ke orang, terkadang malah hang, maka benda
itu menjadi sangat menyenangkan untuk mainan anak-anak yang walupun disekolah sangat banyak PR, namun masih sempat saja otak-atik blackberry.

Dengan wajah merona anak gadis Bu Indah menarik perlahan blackberry-nya dan perlahan memasukkan ke dalam saku bajunya.

“Maaf, Maa.. aku hanya ingin tahu saja namun aku jijik melihatnya, dan menurutku perempuan Jepang di dalam video youtube itu sangat murahan, seperti hewan qurban, menunjuk-nunjukkan tubuhnya, maaf ya Maa.. aku juga hanya ingin tahu porno itu apa dan seperti apa,” jelas anak gadisnya.


Bu Indah tidak mau marah, lalu memutuskan untuk tidak marah. Ya sudah resiko baginya ketika teknologi ada ditangan anak remaja, maka teknologi itu bisa digunakan untuk membuka apa saja.

Baginya yang terpenting adalah komunikasi dan pengertian serta penjelasan kepada anaknya. Selain itu yang terpenting adalah menanamkan aqidah.

Maka Bu Indah pun berkata, walaupun Mama tidak lihat apa yang kamu lakukan, namun Allah Maha Melihat.

Friday, 19 November 2010 | Jendela Hati

SIHIR itu KUFUR!!




Takrif Sihir:

Pada Bahasa: Sesuatu yang tersembunyi sebabnya.

Pada Istilah: Jampi serapah, tangkal-tangkal, dan simpulan-simpulan tali, yang memberi kesan kepada hati dan badan yang menyebabkan sakit, membunuh, memisahkan antara dua orang (menjadikan persaan benci antara dua yang berkasihan) atau menimbulkan kasih antara yang saling membenci, dan sebagainya.

[rujuk: Taisir al-Azizi al-Hamid,m.s 325]


Jenis-jenis Sihir:


Pertama: Sihir yang dilakukan dengan jampi serapah, tangkal azimat, dan simpulan-simpulan tali disertai dengan amalan taqarrub kepada jin seperti penyembelihan haiwan tertentu sebagai persembahan kepada syaitan.

Kedua: Sihir yang dilakukan dengan ubat-ubatan, perasapan dan seumpamanya tanpa disertai dengan amalan taqarrub kepada syaitan .


Pembahagian sihir seperti ini diambil daripada pemerhatian ke atas kalam Imam al-Syafii r.h namun setelah diteliti, ternyata bahagian yang kedua daripada sihir ini bukanlah sihir yang dikehendaki pada syarak namun ianya bersesuaian dengan asal bahasa makna sihir iaitu sesuatu yang tersembunyi sebabnya.


Nabi s.a.w menamakan “al-Bayan” (kata-kata yang berseni) sebagai sihir kerana kata-kata itu boleh memukau pendengarnya dan membuat mereka kagum dan tidak kurang juga terpedaya sehingga yang batil disangka hak dan hak disangka batil.


Nabi s.a.w menamakan al-Namimah (adu domba) sebagai sihir kerana ianya membuat manusia yang berkawan menjadi musuh, yang bercinta menjadi benci, dan yang bersatu menjadi pecah seumpama kesan sihir al-Sarf (pemisah) yang biasa dilakukan untuk mencerai beraikan suami isteri.


Termasuk dalam jenis sihir yang kedua ini adalah amalan silap mata yang menggunakan peralatan dan kepantasan tangan semata-mata tanpa ada unsur-unsur syaitan kerana ia sesuatu yang tersembunyi sebabnya dan kelihatan sesuatu yang mencarik adat walaupun pada hakikatnya tidak.


Sihir Hakikat dan Khayal:


Sihir juga terbahagi kepada:


Pertama: Hakikat iaitu yang memberi kesan sebenar dengan izin Allah Ta’ala seperti sihir pemisah, sihir yang menyebabkan sakit, sihir yang membunuh seperti santau, dan lain-lain yang mempunyai kesan sebenar.


Ini berdalilkan firman Allah Ta’ala:


فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ


Maksudnya: “maka mereka belajar daripada keduanya (Harut dan Marut) apa yang memisahkan antara seseorang dengan pasangannya dan apa yang sebenarnya tidaklah mereka memudaratkan dengannya seseorang pun melainkan dengan izin Allah jua…” [al-Baqarah: 102].


Juga firman Allah Ta’ala:


وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ


Maksudnya: “dan (aku berlindung kepada Allah) daripada kejahatan para peniup di atas simpulan-simpulan”. [al-Falaq: 4].


Dimaksudkan dalam ayat-ayat ini adalah wanita-wanita sihir yang menjalankan sihir mereka dengan membuat simpulan-simpulan tali atau bungkusan-bungkusan azimat kemudian mereka melakukan “nafats” yakni semburan ringan dgn sedikit air liur ke atas simpulan itu beserta niat jahat yang diikuti dengan ruh yang jahat (Syaitan) maka memberi kesan pada orang yang disihir.


Jika sihir tidak memberi kesan dan tidak memudaratkan tentulah Allah s.w.t tidak akan memerintahkan kita supaya berlindung dengan-Nya daripada kejahatan sihir dan ahli sihir.


Kedua: Sihir Khayalan yakni amalan-amalan sihir yang pada zahir kelihatan ia mengubah sesuatu kepada sesuatu yang lain, namun sebenarnya hanyalah khayalan di mana syaitan menyamarkan ke atas manusia perkara tersebut.


Ini seperti sihir yang dilakukan tukang sihir Fir’aun sebagaimana firman Allah Ta’ala:


قَالَ بَلْ أَلْقُوا فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى


Maksudnya: Nabi Musa menjawab: “Bahkan kamulah campak dahulu”. tiba-tiba tali-tali mereka dan tongkat-tongkat mereka terbayang-bayang kepadanya seolah-olah benda-benda berjalan, disebabkan sihir mereka. [Taha: 66].


Firman Allah Ta’ala:


قَالَ أَلْقُوا فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ


Maksudnya: Nabi Musa menjawab: “Campakkanlah kamu (dahulu)!” maka apabila mereka mencampakkan (tongkat-tongkat dan tali masing-masing), mereka menyilap mata orang ramai dan menjadikan orang-orang itu merasa gerun, serta mereka melakukan sihir yang besar (Keadaan dan caranya). [al-Aa’raf: 116].


Kata Imam Ibn Katsir r.h:


خيلوا إلى الأبصار أن ما فعلوه له حقيقة في الخارج، ولم يكن إلا مجرد صنعة وخيال


Maksudnya: “Mereka mengkhayalkan kepada mata-mata bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah hakikat sebenar sedangkan ianya sekadar tipu muslihat”. [Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 3/456].


Para Ulama Tafsir menyatakan bahawa para Ahli Sihir Fir’aun memasukkan dalam Tali dan Tongkat mereka dengan Merkuri yang apabila dicampak ke tengah panas memberi kesan tali-tali dan tongkat-tongkat ini bergerak. [Ibn Katsir, 5/302, Fathul Qadir, 5/11].


Namun, jika diteliti dengan benar, walaupun sihir itu khayalan namun ia tetap memberi kesan kepada mereka yang melihatnya maka ini menunjukkan sihir itu mempunyai Ta’tsir (kesan) dan hakikat –dan semuanya berlaku dengan izin Allah sesuai dengan iradah kauniah-Nya-. [Lihat Nota Kaki: Tahqiq al-Tajrid, juz 2 m.s 269].


Maka di sini bezanya Akidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah dengan Akidah Muktazilah, di mana Ahlus Sunnah wal Jamaah berkeyakina Sihir itu ada yang hakikat dan ada yang khayal sedangkan Muktazilah menyatakan sihir itu semata-mata khayal.


Ini suatu pengingkaran benda yang badihi (daruri) kerana mana mungkin dikatakan orang yang mati yang kerana sihir matinya hanya suatu khayalan??! Atau mereka yang sakit dan bercerai berai kerana sihir itu hanya silap mata semata-mata?!


Maka yang sebenarnya, sihir jika berkaitan dengan pemisahan, pembunuhan, merosakkan akal, jiwa, dan hati maka ini semua hakikat, namun jika berkaitan dengan pengubahan suatu bentuk kepada bentuk yang lain maka ini khayalan.



Bagaimana Sihir itu Berlaku?


Berlakunya sihir adalah apabila seseorang manusia itu mendekatkan dirinya kepada Syaitan dengan menyembah Syaitan seperti melakukan korban kepada Jin, menyeru jin, melakukan amalan-amalan yang kufur seperti memijak mushaf, dan ada juga yang pada awal urusannya menjaga amalan solat, bahkan sentiasa solat berjemaah tetapi solatnya itu dilakukan atas perintah dan kehendak Jin bukan untuk Allah dan ada juga yang solat tetapi dalam keadaan hadas.


Kesimpulannya, seseorang itu akan menjadi Ahli Sihir dengan menjadi kafir kepada Allah dan beriman dengan Syaitan –nauzubillah min zalik- kemudian Syaitan tadi akan menunaikan hajat tukang sihir ini yang pada hakikatnya dia dipergunakan dan diperhambakan oleh Syaitan itu.



Hukum Beriman akan Wujudnya Sihir:


Wajib atas setiap mukmin mempercayai dan mengakui wujudnya sihir kerana ianya telah dinyatakan dengan terang dalam al-Qur’an dan al-Hadis seperti mana kewajipan beriman wujudnya Jin.


Mereka yang ingkar akan kewujudan sihir dan jin adalah kafir selepas ditegakkan padanya Hujah kerana dia ingkar perkara yang sarih (jelas) dalam al-Qur’an.

Firman Allah Ta’ala:


فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ


Maksudnya: (apabila berlaku yang demikian), maka nyatalah bahawa tidak ada yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, dan mendustakan kebenaran sebaik-baik sahaja kebenaran itu disampaikan kepadaNya. Bukankah (telah diketahui bahawa) dalam neraka jahannam disediakan tempat tinggal bagi orang-orang yang kafir? [al-Zumar: 32].


Maksud kebenaran dalam ayat ini adalah al-Qur’an dan wahyu, maka barangsiapa yang mendustakan apa-apa sahaja perkara yang jelas dalam wahyu sama ada al-Qur’an mahupun Sunnah maka dia dihukum kafir oleh Allah Ta’ala dan diancam dengan azab neraka yang kekal –nauzubillah min zalik-.


Namun, perlu difahami bahawa semua yang berlaku daripada kesan sihir adalah semata-mata dengan izin dan kehendak Allah Ta’ala yang kauni qadari (rujuk artikel kami berkenaan al-Qada’ wal Qadar untuk memahami sifat Iradat Allah).


Keimanan bahawa sihir ini mudaratnya hanya berlaku dengan izin Allah adalah sebaik-baik penawar bagi sihir, maka dengan itu mereka yang terkena sihir tidak akan mencari sihir yang lain untuk memusnahkannya bahkan akan kembali rujuk kepada Allah Ta’ala dan jika sakitnya berterusan dia akan sabar dan tetap atas iman.


Firman Allah Ta’ala:

وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ

Maksudnya: “dan tidaklah mereka itu (Ahli Sihir) dapat memberi mudarat seseorang pun melainkan dengan izin Allah jua”. [al-Baqarah: 102].



Hukum Belajar dan Beramal dengan Sihir:


Terdapat 3 Peringkat mereka yang belajar dan beramal dengan sihir:


1- Belajar tanpa beramal

2- Belajar dan beramal denagnnya sekali sahaja.

3- Belajar dan beramal dengan sihirnya (ini dinamakan Ahli Sihir).


Maksud belajar di sini adalah mereka yang ‘menuntut’ dalam Istilah masyarakat Melayu kita seperti dia pergi bertapa, berguru dengan bomoh dan seumpamanya.


Ketiga-tiga jenis martabat ini adalah Syirik dan Kufur kerana Allah Ta’ala berfirman:


وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ


Maksudnya: “mereka (membelakangkan Kitab Allah) dan mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak Syaitan dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman, padahal Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir yang menyebabkan kekufuran itu, akan tetapi puak-puak Syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihirnya); kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir…” [al-Baqarah: 102].


Dalam ayat yang suci ini, Allah Ta’ala menyatakan bahawa amalan sihir adalah kufur dan syaitan-syaitan yang mengajarkan sihir kepada manusia adalah kafir dan Allah Ta’ala menafikan apa yang didakwa oleh Yahudi bahawa amalan sihir itu berasal daripada Nabi Sulaiman ‘alaihis solatu was salam.


Kaum Yahudi adalah kaum syaitan manusia yang paling banyak mengamalkan sihir dan Allah Ta’ala telah mengkafirkan mereka atas tindakan ini. Maka tidak syak lagi sihir dan penagamalnya adalah kufur dan musyrik kepada Allah Ta’ala.


Allah Ta’ala juga berfirman dalam ayat yang sama:


وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ


Maksudnya: dan tidaklah keduanya (Harut dan Marut) mengajarkan seseorang pun (ilmu sihir) sehingga mereka berpesan kepadanya: “Sesungguhnya kami (berdua) adalah ujian (untuk kamu) maka janganlah kamu menjadi kafir (dengan belajar sihir)


Ayat ini menjelaskan bahawa Malaikat Harut dan Marut diperintahkan Allah Ta’ala untuk turun ke dunia di bumi Babilon membawa ujian dan cubaan kepada manusia iaitu ilmu sihir, sesiapa yang hendak belajar ilmu sihir mereka akan diberi peringatan terlebih dahulu bahawa ilmu sihir ini adalah kufur dan syirik, jika mereka berdegil juga selepas itu, mereka akan diajar ilmu sihir dan jadilah mereka itu orang-orang yang kafir.


Perlu difahami bahawa Harut dan Marut adalah dua Malaikat yang mulia yang diperintahkan Allah Ta’ala untuk membawa ujian kepada manusia bukan seperti riwayat yang tersebar bahawa mereka berdua adalah Malaikat yang diuji, diberikan nafsu, diturunkan ke dunia kemudian melakukan maksiat dan syirik ianya tidak tsabit kepada Rasulullah s.a.w namun adalah daripada cerita Bani Israil (Israiliyyat).


Jelas daripada penerangan Allah Ta’ala kepada kita dalam ayat 102 surah al-Baqarah ini, amalan sihir adalah kufur dan pelakunya adalah kafir, nauzubillah min zalik.

Ini adalah hukum bagi sihir yang berlaku padanya amalan-amalan syirik seperti memijak mushaf, menyembah syaitan, dan seumpamanya.


Firman Allah Ta’ala:


أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا (51) أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ وَمَنْ يَلْعَنِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ نَصِيرًا (52)


Maksudnya: tidakkah engkau perhatikan (dan merasa pelik Wahai Muhammad) kepada orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab (Taurat)? mereka percaya kepada benda-benda yang disembah yang lain dari Allah, dan kepada Taghut, dan mereka pula berkata kepada orang-orang kafir (kaum musyrik di Makkah) bahawa mereka (kaum musyrik itu) lebih betul jalan agamanya daripada orang-orang yang beriman (kepada Nabi Muhammad s.a.w). (kaum Yahudi yang demikian sikapnya) mereka itulah orang-orang yang dilaknat oleh Allah; dan sesiapa yang dilaknat oleh Allah, maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati sesiapa pun yang boleh menolongnya. [al-Nisaa: 51-52].


Maksud al-Jibt dalam ayat ini antaranya adalah Sihir dan Taghut adalah Syaitan, Allah mencela mereka yang menjadikan Sihir dan Syaitan sebagai amalan dan semabahannya dan menyatakan mereka adalah kaum yang dilaknat. Ini jelas menunjukkan kafirnya penyembah syaitan dan Ahli Sihir

.

Adapun jenis sihir yang kedua; sihir berdasarkan alat-alatan, ubat-ubatan, dan kepantasan tangan maka ini adalah HARAM, dan barangsiapa yang menghalalkannya maka dia kafir.


Ini kerana sihir yang jenis ini atau dinamakan sebagai Sya’wazah tidak terlepas dalamnya penipuan, memudaratkan pihak yang lain, dan perkara-perkara fasiq yang lainnya.


Ini termasuk amalan silap mata kerana sabda Nabi s.a.w:


وَيْلٌ لِلَّذِى يُحَدِّثُ فَيَكْذِبُ لِيُضْحِكَ بِهِ الْقَوْمَ وَيْلٌ لَهُ وَيْلٌ لَهُ


Maksudnya: Celakalah bagi mereka yang bercerita kepada manusia lalu dia berdusta untuk membuatkan sesuatu kaum ketawa, celakalah baginya dan celakalah baginya” [Abu Daud, al-Tarmizi dan Ahmad-hadis hasan-].



Amalan Silap Mata tidak lepas daripada unsur penipuan dengan tujuan membuatkan manusia tertawa maka dia termasuk dalam ancaman Nabi s.a.w ini tanpa syak lagi.



Hukuman Atas Ahli Sihir:


Apabila telah tsabit seseorang itu terlibat mengamalkan sihir, maka dia adalah seorang yang kafir kepada Allah Ta’ala maka hendaklah dia dihukum bunuh sebagaimana tsabit dalam nas-nas yang sahih berkenaan masalah ini.


عن بجالة بن عبدة قال: “كتب عمر بن الخطاب! أن اقتلوا كل ساحر وساحرة. قال: فقتلنا ثلاث سواحر


Maksudnya: “Daripada Bajalah bin ‘Abdah kata beliau: Umar bin al-Khattab telah menulis surat memerintahkan supaya: ‘Hendaklah kamu membunuh semua ahli sihir lelaki dan wanita’. Kata Bajalah: Maka kami membunuh tiga orang ahli sihir”. [al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra dan asal hadis ini dalam Sahih al-Bukhari].


Kata Imam Ahmad r.h, telah tsabit pelaksanaan hukuman bunuh ahli sihir daripada 3 orang Sahabat Rasulullah s.a.w iaitu: Umar, Hafsah Ummul Mukminin, dan Jundub ridwanullahi ‘alaihim.


Maka Ahli Sihir jika dia asalnya daripada muslimin, dihukum bunuh kerana perbuatannya menjadikan dia murtad, adapun jika dia seorang kafir asli, jika terbukti sihirnya membuat kerosakan, pembunuhan, dan penyesatan kepada orang ramai maka hendaklah juga dibunuh.


Zahir daripada dalil-dalil yang menunjukkan hukuman bunuh Ahli Sihir adalah dia dibunuh tanpa perlu meminta untuk dia bertaubat terlebih dahulu seperti murtad yang lain bahkan dia dihukum bunuh tanpa istitabah (diminta taubat). Wallahua’lam.



Alamat Ahli Sihir:


1- Bertanya kepada pesakit nama ibu walaupun kadang-kadang mereka akan bertanya juga nama bapa pesakit namun mereka perlu juga mengetahui nama ibu kerana ini adalah asal di sisi mereka.

2- Meminta barangan yang ada kaitan dengan pesakit seperti pakaiannya.

3- Bercakap dan membaca serapah yang tidak difahami atau disembunyikan daripada pesakit daripada mendengarnya yang kadang-kadang diselangi ayat-ayat al-Qur’an yang sengaja dikuatkan bacaannya untuk mengelirukan pesakit sedangkan jampi selebihnya dibaca secara perlahan.

4- Memberikan tangkal atau menggunakan tangkal sama ada daripada ayat al-Qur’an atau lainnya.

5- Meminta pesakit melakukan beberapa amalan pelik seperti jangan mandi untuk tempoh tertentu, jangan menyentuh air untuk tempoh tertentu, dan jangan keluar rumah untuk tempoh tertentu.

6- Meminta untuk menanam sesuatu di kawasan tertentu.

[al-Ruqyah al-Syar’iyyah wa Jahalat Ba’dul Mu’alijin, Dr. Abdullah al-Tayyar]



Cara-cara Syar’ie Merawat Sihir:


Secara ringkasnya adalah:


1- Membuang dan memusnahkan bahan yang digunakan sebagai alat sihir itu seperti mana yang Nabi s.a.w lakukan terhadap Sihir Labid bin al-A’sam –laknatullahi ‘alaih-.


2- Berbekam di kawasan badan yang dirasai terkena sihir.


3- Membaca ayat-ayat suci al-Qur’an kepada pesakit atau pada air lalu diminum dan dibuat mandi terutama surah al-Ikhlas, al-Falaq, dan al-Nasa, Ayat al-Kursi, dan Surah al-Baqarah keseluruhannya.



Pelindung Diri daripada Sihir:


Antaranya:


1- Akidah yang Sahih di atas Manhaj Salafus Soleh


2- Solat Berjemaah


3- Zikir Pagi dan Petang yang sahih daripada Nabi s.a.w bukan zikir rekaan atau tambahan dan dibaca dengan cara yang sunnah bukan bidaah.


4- Bacaan al-Qur’an dan memahami serta beramal dengannya.


5- Memakan Tamar ‘Ajwah 7 biji di waktu pagi.


6- Zikir yang warid daripada Nabi s.a.w seperti zikir lepas solat, zikir ketika hendak tidur, selepas bangun tidur, masuk tandas, keluar tandas, ketika masuk dan keluar rumah, dan lainnya yang boleh didapati terhimpun dalam Kitab al-Azkar Imam al-Nawawi dan Hisnul Muslim oleh Syeikh Sa’id al-Qahtani.


*Tidak ada alasan bagi wanita yang haid untuk mengatakan dia tidak mampu melindungi dirinya daripada gangguan sihir kerana wanita haid masih boleh membaca zikir-zikir yang dinyatakan.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم

Rujukan:

1- Syarah-syarah Kitab al-Tauhid oleh Imam al-Dakwah Muhammad al-Tamimi

  1. Taisir al-Aziz al-Hamid
  2. Fathul Majid
  3. I’anatul Mustafid
  4. Al-Jadid
  5. Al-Tamhid
  6. Hasyiah
  7. Qurratu ‘Uyunil Muwahhidin
  8. Al-Qaul al-Mufid
  9. Tahqiq al-Tajrid
  10. Al-Taudih al-Mufid

2- Al-Ruqyah al-Syar’iyyah wa Jahalat Ba’dul Mu’alijin, Dr. Abdullah al-Tayyar.

3- Kitab-kitab Tafsir

  1. Al-Tabari
  2. Ibn Katsir
  3. Al-Baghawi
  4. Al-Qurtubi

4- Aqidah al-Tauhid, Syeikh Soleh al-Fauzan

5- Syarah-syarah Matan Nawaqid al-Islam

  1. Taisir Zil Jalal wal Ikram
  2. Tabsir al-Anam

Oleh,

Muhammad Asrie bin Sobri al-Madani