Monday, September 19, 2011

"RAHASIA PARA HAFIDZ QURAN"


"Dalam tulisan ini akan saya kemukakan rahasia cara termudah untuk menghafalkan Al Quran. Keistimewaan teori ini adalah kuatnya hafalan yang akan diperoleh seseorang disertai cepatnya waktu yang ditempuh (hanya dalam 360 Hari) untuk mengkhatamkan hafalan al-Quran" (Dr. Abdul Muhsin Al Qasim)



ღبِسْــــــــــــــــــمِ اﷲِالرَّحْمَنِ اارَّحِيღ
Saya mulai dengan salam dari Syurga,
Assalamualaikum Warohmatullahi Wabarokatuh.
Semoga Kesejahtraan, Shalawat serta salam selalu tercurah kepada kekasih Alam ✿ܓMuhammad Rasulullah Shalallahu 'Alahi wassalam beserta keluarga, sahabat, tabiin tabiat dan pengikutnya yang setia dengan assunahnya hinga akhir zaman.


Rasulullah saw bersabda:
"Sebaik-baik kamu ialah yang mempelajari Al Qur'an dan mengajarkannya". (HR. Bukhari)

Sahabat yang diridhai Allah,
Suatu waktu dalam keseharian kita kadang kita masih saja dihinggapi rasa jenuh dan bosan dengan rutinitas kehidupan tanpah ujung. Kesibukan demi kesibukan terus membelit kita, hingga kita benar benar lupa bahwa hidup ini hanyalah sebuah persimpangan, kehidupan sesaat untuk kehidupan yang maha hidup (diakhirat ).

Sesekali kita kadang merasa nyaman tanpa beban, padahal masih banyak hal yang belum terselesaikan. Masih banyak hafalan Qur'an yang terabaikan atau bahkan terlupakan. Sajian ana kali ini adalah khusus untuk menyentuh sudut tersebut.


Berikut ini adalah buah karya dari Dr. Abdul Muhsin Al Qasim, beliau adalah Imam dan Khatib masjid Nabawi-Madinnah. Insha Allah, dengan meminta pertolongan Allah teknik ini akan memudahkan kita untuk Hafidz Qur'an dalam kurun waktu 1 tahun dengan kemantapan hafalan yang terjamin.

Silahkan simak hingga selesai.

Teori ini sangat mudah untuk dipraktikan dan insya Allah akan sangat membantu bagi siapa saja yang bersungguh sungguh ingin menghafalnya.


Syaratnya hanya satu : Istiqamah.

Berikut ini akan saya bawakan contoh praktis dalam mempraktikannya.
Katakanlah kita ingin menghafalkan Surat An-Nisa, maka kita boleh mengikuti teori berikut ini:

1 - Bacalah ayat pertama 20 kali:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

2 - Bacalah ayat kedua 20 kali:

وَآتُوا الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ وَلا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا

3 - Bacalah ayat ketiga 20 kali:

وَإِنْ خِفْتُمْ أَلا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلا تَعُولُوا

4 - Bacalah ayat keempat 20 kali:

وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَرِيئًا

5 - Kemudian membaca 4 ayat diatas dari awal hingga akhir dengan menggabungkannya sebanyak 20 kali.

6 - Bacalah ayat kelima 20 kali:

وَلا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلا مَعْرُوفًا

7 - Bacalah ayat keenam 20 kali:

وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ وَلا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَنْ يَكْبَرُوا وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ فَإِذَا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ فَأَشْهِدُوا عَلَيْهِمْ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا

8 - Bacalah ayat ketujuh 20 kali:

لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا

9 - Bacalah ayat kedelapan 20 kali:

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلا مَعْرُوفًا

10 - Kemudian baca ayat ke 5 hingga ayat ke 8 untuk menggabungkannya sebanyak 20 kali.

11- Bacalah ayat ke 1 hingga ayat ke 8 sebanyak 20 kali untuk memantapkan hafalannya.

Demikian seterusnya hingga selesai seluruh al Quran.
Ingat, jangan sampai menghafal lebih dari seperdelapan juz dalam sehari, agar tidak berat bagi antum untuk mengulang dan "menjaganya".

BAGAIMANA CARA MENAMBAH HAFALAN PADA HARIBERIKUTNYA?

Jika kita ingin menambah hafalan baru pada hari berikutnya,
Maka sebelum menambah dengan hafalan baru, kita harus membaca hafalan lama dari ayat pertama hingga terakhir sebanyak 20 kali juga hal ini supaya hafalan tersebut kokoh dan kuat dalam ingatan kita.

Kemudian memulailah hafalan baru dengan cara yang sama seperti yang amtum lakukan ketika menghafal ayat-ayat sebelumnya.

________________________________
BAGAIMANA CARA MENGGABUNG ANTARA MENGULANG DAN MENAMBAH HAFALAN BARU?
________________________________

Jangan sekali-kali anda menambah hafalan tanpa mengulang hafalan yang sudah ada sebelumya, karena jika antum menghafal alquran terus-menerus tanpa mengulangnya terlebih dahulu hingga bisa menyelesaikan semua Al Quran, kemudian anda ingin mengulangnya dari awal niscaya hal itu akan terasa sangat berat.

Hal itu disebabkan karena, secara tidak disadari kita akan banyak kehilangan hafalan yang pernah dihafal. Bahkan seolah olah kita menghafalnya kembali dari nol.

Oleh karena itu cara yang paling baik dalam meghafal al Quran adalah dengan mengumpulkan antara murajaah (mengulang) dan menambah hafalan baru.

________________________________
BAGI KESELURUHAN MUSHAF MENJADI 3 BAGIAN
________________________________

Setiap 10 juz menjadi satu bagian, jika dalam sehari kita mampu menghafal satu halaman maka ulangilah dalam sehari empat halaman yang telah dihafal sebelumnya hingga kita dapat menyelesaikan sepuluh juz.

Jika kita telah menyelesaikan sepuluh juz maka berhentilah selama satu bulan penuh untuk mengulang yang telah dihafal dengan cara melakukan pengulangan sebanyak delapan halaman.

Setelah satu bulan anda mengulang hafalan, kita mulai kembali dengan menghafal hafalan baru sebanyak satu atau dua lembar tergantung kemampuan, dan mengulang setiap harinya 8 halaman sehingga anda bisa menyelesaikan 20 juz, jika anda telah menghafal 20 juz maka berhentilah menghafal selama 2 bulan untuk mengulang.

Setiap hari anda harus mengulang 8 halaman, jika sudah mengulang selama dua bulan maka mulailah menghafal kembali setiap harinya satu atau dua halaman tergantung kemampuan. Lakukan pengulangan setiap hari yang telah kita hafal sebanyak 8 lembar...

Terus lakukan hingga kita bisa menyelesaikan seluruh al-Qur an.

Jika nanti kita telah menyelesaikan 30 juz, ulangilah 10 juz pertama secara tersendiri selama satu bulan setiap harinya setengah juz. Setelah itu pindahlah ke 10 juz berikutnya, setiap harinya diulang setengah juz ditambah 8 halaman dari sepuluh juz pertama.

Setelah 20 juz pertama selesai, kemudian pindahlah untuk mengulang sepuluh juz terakhir dengan cara yang hampir sama, yaitu setiap harinya mengulang setengah juz ditambah 8 halaman dari 10 juz pertama dan 8 halaman dari 10 juz kedua.


BAGAIMANA CARA MENGULANG AL-QURAN (30 JUZ) SETELAH MENYELESAIKAN MURAJAAH DIATAS?

Mulailah mengulang al-Qur'an secara keseluruhan dengan cara setiap harinya mengulang 2 juz, lakukan pengulangan 3 kali dalam sehari, dengan demikian maka anda akan berhasil mengkhatamkan al-Quran setiap dua minggu sekali.

Dengan cara ini maka dalam jangka satu tahun insya Allah anda telah mutqin (kokoh) dalam menghafal al Qur'an.

Lakukanlah cara ini selama satu tahun.


________________________________
APA YANG DILAKUKAN SETELAH MENGHAFAL AL QUR ANSELAMA SATU TAHUN?
________________________________

Setelah menguasai hafalan dan mengulangnya dengan itqan (mantap) selama satu tahun, jadikanlah al Qur'an sebagai wirid harian anda hingga akhir hayat, karena itulah yang dilakukan oleh Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam semasa hidupnya, beliau membagi Al Qur an menjadi tujuh bagian dan setiap harinya beliau mengulang setiap bagian tersebut, sehingga beliau mengkhatamkan al-quran setiap 7 hari sekali.

Aus bin Huzaifah rahimahullah berkata;
"Aku bertanya kepada para sahabat Rasulullah bagiamana cara mereka membagi al qur an untuk dijadikan wirid harian? Mereka menjawab: "Kami kelompokan menjadi 3 surat, 5 surat, 7 surat, 9 surat, 11 surat, dan wirid mufashal dari surat qaaf hingga khatam" (HR. Ahmad).

Jadi mereka membagi wiridnya sebagai berikut:

- Hari pertama: membaca surat "al fatihah" hingga akhir surat"an-nisa",

- Hari kedua: dari surat "al maidah" hingga akhir surat "attaubah",

- Hari ketiga: dari surat "yunus" hingga akhir surat "an-nahl",

- Hari keempat: dari surat "al isra" hingga akhir surat "alfurqan",

- Hari kelima: dari surat "asy syu'ara" hingga akhir surat"yaasin",

- Hari keenam: dari surat "ash-shafat" hingga akhir surat "alhujurat",

- Hari ketujuh: dari surat "qaaf" hingga akhir surat "an-naas".

Para ulama menyingkat wirid Nabi dengan al-Qur an menjadi kata: "Fami bisyauqin ( فم ي ب شوق )", dari masing-masing huruf tersebut menjadi symbol dari surat yang dijadikan wirid Nabi pada setiap harinya maka:

- huruf "fa" symbol dari surat "al fatihah", sebagai awal wirid beliau hari pertama,

- huruf "mim" symbol dari surat "al maidah", sebagai awal wirid beliau hari kedua,

- huruf "ya" symbol dari surat "yunus", sebagai wirid beliau hari ketiga,

- huruf "ba" symbol dari surat "bani israil (nama lain dari suratal isra)", sebagai wirid beliau hari keempat,

- huruf "syin" symbol dari surat "asy syu'ara", sebagai awal wirid beliau hari kelima,

- huruf "wau" symbol dari surat "wa shafaat", sebagai awal wirid beliau hari keenam,

- huruf "qaaf" symbol dari surat "qaaf", sebagai awal wirid beliau hari ketujuh hingga akhir surat "an-nas".

Adapun pembagian hizib yang ada pada al-Qur'an sekarang ini tidak lain adalah buatan Hajjaj bin Yusuf.


________________________________
BAGAIMANA CARA MEMBEDAKAN ANTARA BACAAN YANG MUTASYABIH (MIRIP) DALAM AL-QUR AN?
________________________________

Cara terbaik untuk membedakan antara bacaan yang hampir sama (mutasyabih) adalah dengan cara membuka mushaf lalu bandingkan antara kedua ayat tersebut dan cermatilah perbedaannya, kemudian buatlah tanda yang bisa untuk membedakan antara keduanya.

Ketika kita melakukan murajaah hafalan, perhatikan perbedaan tersebut dan ulangilah secara terus menerus sehingga anda bisa mengingatnya dengan baik dan hafalan anda menjadi kuat (mutqin).

________________________________
KAIDAH DAN KETENTUAN MENGHAFAL:
________________________________

1- Antum harus menghafal melalui seorang guru atau syekh yang bisa membenarkan bacaan anda dan memperbaiki(membetulkan )bacaan anda dengan sebaiknya(jika salah atau perlukan perbaikan) -[mulakan dengan membetulkan dan melancarkan bacaan barulah dihafal - diulang sehingga ingat walaupun tanpa melihat mushaf - ini dapat mengelakkan dari hafalan yg salah, yg sukar untuk dibetulkan semula]

2- Hafalkanlah setiap hari sebanyak 2 halaman, 1 halaman setelah subuh dan 1 halaman setelah ashar atau maghrib, dengan cara ini insya Allah anda akan bisa menghafal al-qur an secara mutqin dalam tempoh waktu satu tahun; akan tetapi jika anda memperbanyak kuantiti hafalan setiap harinya maka anda akan sulit untuk menjaga dan memantapkannya, sehingga hafalan anda akan menjadi lemah dan banyak yang dilupakan.

3- Hafalkanlah mulai dari surat An-nas hingga surat al baqarah (membalik urutan al Qur an), karena hal itu lebih mudah.

4- Dalam menghafal hendaknya menggunakan satu mushaf tertentu baik dalam cetakan maupun bentuknya, hal itu agar lebih mudah untuk menguatkan hafalan dan agar lebih mudah mengingat setiap ayatnya serta permulaan dan akhir setiap halamannya.

5- Setiap yang menghafalkan al-Quran pada 2 tahun pertama biasanya akan mudah hilang apa yang telah ia hafalkan, masa ini disebut masa "tajmi'" (pengumpulan hafalan), maka jangan bersedih karena sulitnya mengulang atau banyak kelirunya dalam hafalan, ini merupakan masa cobaan bagi para penghafal al-qur an.

Masa ini adalah masa yang rentan dan bisa menjadi pintu syetan untuk menggoda dan berusaha untuk menghentikan dari menghafal, maka jangan pedulikan godaannya dan teruslah menghafal, karena meghafal al-quran merupakan harta yang sangat berharga dan tidak tidak diberikan kecuali kepada orag yang dikaruniai Allah swt.

Akhirnya kita memohon kepada-Nya agar termasuk menjadi hamba-hamba-Nya yang diberi taufiq untuk menghafal dan mengamalkan kitabNya dan mengikuti sunnah nabi-Nya dalam kehidupan yang fana ini.

Amin ya Allah ya Robal 'alamin

Allahuakbar!
Tidak Ada yang mustahil bagi Allah, insha Allah.
Banyak dari kita di usia 40 tahun belum Hafal Quran sedangkan belasan ribu anak usia 10 tahun di palestina telah Hafidz setiap tahunnya..

Subhanallah, kita harus iri. Ini adalah contoh..
Tidak ada kejayaan tanpa kesungguhan dan keistiqamahan..

Rasulullah saw bersabda:
"Tidak ada iri hati kecuali terhadap dua perkara, yakni seorang yang diberi Allah harta lalu dia belanjakan pada sasaran yang benar, dan seorang diberi Allah ilmu dan kebijaksaan lalu dia melaksanakan dan mengajarkannya". (HR. Bukhari)

Semoga Allah menganugerahkan sesiapa saja yang membaca artikel ini sebuah Hidayah, sebuah keinginan untuk memulai atau melanjutkan hafalan

Rasulullah saw bersabda:
"Orang yang pandai membaca Al Qur'an akan bersama malaikat yang mulia lagi berbakti, dan yang membaca tetapi sulit dan terbata-bata maka dia mendapat dua pahala". (HR. Bukhari dan Muslim)

Note ini saya ringkas dengan bahasa saya sendiri dari sebuah buku digital yang diwakafkan penulis. Semoga menjadi pahala yang mengalir kepada beliau.

Bagi yang ingin memiliki ebook-nya, silahkan dowload di link berikut:
www.mediafire.com/?hm8yl8h3hv1cn5a

"Akan ada banyak alasan jika kita tidak mau".

Saat ini dunia semakin modern,
Al Qur'an bisa di temui di Hape, iPhon, iPad, komputer dan Laptop laptop dengan begitu mudahnya. Bahkan Al Qur'an digital telah dilengkapi dengan pembelajaran tadwij sekalipun, banyak media islam yang telah menyediakan software dengan geratis.

Satu lagi,
Ini oleh- oleh paling berharga dari ana,
Ada satu website mengagumkan dimana dalam beberapa detik layar komputer dihadapan kita akan berubah menjadi Al Qur'an dilengkapi fasilitas tadwiz.

Oleh olehnya bisa jemput di link berikut:
www.quranflash.com/en/quranflash.html



Demi Allah, link tersebut adalah tak ternilai harganya.
Saya mendapatinya dari Shamsad Ali teman muslim dari Pakistan, saat itu hingga saat ini saya teramat terkesan dan berbahagia.

Bagi yang mau download versi offline-nya (agar bisa dibuka tanpa internet) silahkan klik di link berikut:
http://quranflash.com/en/download/index.html (hanya 20mb)

Bagi yang ingin download Qur'an Video (Audio-Visual), lengkap dengan tajwidnya...
Insya Allah video tutorialnya akan segera saya publish hari ini. Filenya sudah saya upload di internet (700mb).

Semoga Antum pun bahagia. ^_^
Semoga jika Allah mengizinkan, kita kembali dipertemukan diramadhan depan. Salah satu dari kita, atau keduanya telah mendapat gelar Al Hafidz dari Allah..

Salam bahagia,
NURUDDIN AL INDUNISSY - RIYADH 2010
http://www.facebook.com/Nuruddin.Al.Indunissy.OfficialPageLink
http://nuruddin-al-indunissy.blogspot.com/2011/08/rahasia-praktis-hafidz-quran.html

-------------------------------------

Yang Berkaitan :

1)Cara Praktis Menghafaz al-Quran: 

http://www.fawaaid.sg/search/label/hafal%20al-quran

2)

KEUTAMAAN SHOHIBUL QURAN

 http://darulharis.blogspot.com/2012/06/keutamaan-shohibul-quran.html

Cambodia's Muslims seek justice for genocide




Cambodian-Muslims pray at a mosque in Phnom Penh. -- PHOTO: AFP

CAMBODIA - ZAKARIA Bin Ahmad cannot forget the years of horror under the brutal Khmer Rouge when even praying was to risk death for Cambodia's persecuted minority Muslims.

Many others in his community did not survive the late 1970s reign of terror by the hardline communist regime, which executed Islamic scholars, destroyed mosques, forced Muslims to eat pork and forbade headscarves.


'People tried all kinds of ways to pray. Sometimes while they were driving an ox cart... sometimes in the jungle when we asked to use the toilet, and sometimes while we were washing,' the 61-year-old recalled.

But mostly, he remembers people disappearing, never to be seen again.

'Many were killed,' he said quietly in his modest home in the shadow of a modern blue-domed mosque, a source of pride for the town of Chraing Chamres, whose earlier place of worship was destroyed by the Khmer Rouge.

Cambodian Muslims, known as Cham, hope finally to see justice as the most senior surviving Khmer Rouge leaders stand trial for genocide at Cambodia's UN-backed court over the treatment of the ethnic and religious minority. -- AFP

asian-social-politic.blogspot.com/2011/07/

Sunday, July 17, 2011

Dakwah 'Pak Cik Ibrahim' : Tiada lagi keuzuran buatmu...


Di suatu tempat di Perancis, hampir 50 tahun yang lampau, hidup seorang tua berbangsa Turki. Berusia 50 tahun. Namanya Pak Cik Ibrahim.

Beliau berniaga di sebuah kedai yang terletak di sebuah bangunan yang mana salah satu unitnya didiami oleh sebuah keluarga Yahudi.

Keluarga Yahudi ini mempunyai seorang anak lelaki bernama Jad, berumur 7 tahun. Menjadi kebiasaan Jad datang ke kedai Pakcik Ibrahim setiap hari untuk membeli keperluan harian.

Menjadi tabiat Jad, setiap kali dia mahu keluar dari kedai Pakcik Ibrahim setelah selesai membeli, dia akan mengambil kesempatan mencuri seketul coklat.

Suatu hari, ketika keluar dari kedai Pakcik Ibrahim, Jad terlupa mencuri coklat seperti kebiasaannya. Lantas Pakcik Ibrahim memanggilnya dan memberitahu bahawa dia terlupa mengambil seketul coklat di kedainya, seperti yang dilakukannya setiap hari.

Persahabatan dan mahabbah

Jad merasa sangat takut kerana mula menyedari perbuatannya mencuri coklat setiap hari, sebenarnya telah lama diketahui oleh Pakcik Ibrahim. Dia langsung tidak menyangka Pakcik Ibrahim mengetahui perbuatannya itu.

Jad lantas merayu Pakcik Ibrahim supaya memaafkannya. Dia juga berjanji tidak akan mencuri coklatnya lagi.

"Janganlah kamu berjanji tidak akan mencuri sesuatu dalam hidup kamu", kata Pakcik Ibrahim dengan lembut. "Setiap hari, ketika kamu hendak keluar dari kedai ini, ambillah seketul coklat. Pakcik berikan kepada kamu", sambung Pakcik Ibrahim.

Jad setuju dengan kata-kata Pakcik Ibrahim itu dan dia sangat gembira.

Setelah beberapa tahun berlalu, Pakcik Ibrahim akhirnya menjadi seperti seorang ayah, kawan dan ibu bagi Jad, seorang kanak-kanak Yahudi. Apabila Jad menghadapi masalah, dia akan pergi menemui Pakcik Ibrahim dan menceritakan masalahnya kepada lelaki tua itu. Seorang lelaki tua yang bukanlah seorang yang berpendidikan tinggi.

Menjadi kebiasaan Pakcik Ibrahim, apabila Jad selesai menceritakan masalahnya, beliau akan mengeluarkan sebuah buku daripada laci yang terdapat di kedainya. Beliau akan memberikan buku itu kepada Jad dan memintanya membuka buku tersebut secara rambang.

Selepas Jad membuka buku itu, Pakcik Ibrahim akan membaca dua muka surat buku tersebut yang dibuka oleh Jad. Selepas membacanya, Pakcik Ibrahim menutup buku itu dan terus menyelesaikan masalah yang dihadapi Jad.

Hasil penyelesaian yang diberikan Pak Cik Ibrahim, Jad keluar dari kedainya dalam keadaan kerunsingannya hilang, jiwanya tenang dan masalahnya selesai.

Selepas 17 tahun

Beberapa tahun terus berlalu. Namun, beginilah keadaan Jad dan Pakcik Ibrahim, seorang muslim berbangsa Turki, yang telah lanjut usia dan tidak berpelajaran tinggi.

Selepas 17 tahun, Jad telah menjadi seorang pemuda berusia 24 tahun, sementara Pakcik Ibrahim pula berusia 67 tahun. Dalam usia itu, Pakcik Ibrahim meninggal dunia.

Sebelum meninggal, beliau meninggalkan sebuah peti untuk anak-anaknya. Beliau meletakkan di dalam peti itu, buku yang selalu dibacanya di hadapan Jad sebelum memberikan cadangan penyelesaian masalah yang dihadapi Jad.

Pakcik Ibrahim mewasiatkan anak-anaknya supaya memberikan buku itu kepada Jad selepas kematiannya sebagai hadiah darinya kepada Jad, seorang pemuda Yahudi.

Jad mengetahui tentang kematian Pakcik Ibrahim ketika anak-anaknya datang menyampaikan peti kepadanya yang diwasiatkan oleh Pakcik Ibrahim. Jad sangat sedih dan menekup mukanya kerana sangat sedih disebabkan Pakcik Ibrahim merupakan teman dan tempat dia mengadu masalah sebelum ini.

Apakah buku itu?

Hari-hari terus berlalu. Suatu hari, Jad menghadapi masalah. Lantas, beliau teringatkan Pakcik Ibrahim yang merupakan tempat beliau mengadu masalah semasa hayatnya.

Bila teringatkan Pakcik Ibrahim, Jad teringat peti yang diwasiatkan Pakcik Ibrahim kepadanya. Jad terus mendapatkan peti tersebut lantas membukanya. Tiba-tiba dia mendapati di dalamnya buku yang selalu dibuka oleh Pakcik Ibrahim, selepas setiap kali dia menceritakan masalahnya kepada kepada lelaki tua berbangsa Turki itu.

Jad terus membuka buku tersebut tetapi ia ditulis dalam Bahasa Arab yang tidak difahaminya. Dia terus pergi menemui kawannya yang berasal dari Tunisia dan memintanya membaca dua muka surat daripada buku tersebut. Kawannya itu terus membacanya.

Setelah Jad menceritakan masalahnya kepada pemuda Tunisia itu, kawannya itu berjaya mendapatkan penyelesaian bagi masalah Jad.

Jad sangat terkejut lantas bertanya, apakah buku ini?. Kawannya menjawab, buku ini adalah al-Quran, iaitu kitab orang-orang Islam.

Jad bertanya lagi, bagaimana dia boleh menjadi seorang Islam? Kawannya menjawab, dengan mengucap dua kalimah syahadat dan menurut Syariat Islam. Jad terus berkata asyhadu alla ila ha illallah wa anna Muhammadan rasulullah!.

Jad seorang Islam

Akhirnya Jad memeluk Islam dan memilih nama Jadullah al-Qur'ani sebagai nama barunya. Beliau memilih nama ini kerana memuliakan kitab al-Quran yang mengagumkan dan beliau telah memutuskan untuk menginfakkan apa yang dimilikinya dalam hidup ini untuk berbakti kepada kitab yang suci ini.

Jad mempelajari al-Quran dan akhirnya berjaya memahaminya. Beliau mula berdakwah kepada Islam di Eropah sehingga ramai yang masuk Islam di tangan beliau, iaitu seramai 6000 orang Yahudi dan Kristian.

Pada suatu hari, semasa Jad membelek-belek buku-buku lamanya, beliau membuka al-Quran yang dihadiahkan oleh Pakcik Ibrahim.

Tiba-tiba beliau mendapati di dalamnya, iaitu di muka depan, peta dunia dan di atas benua Afrika yang terdapat dalam peta itu, terdapat tandatangan Pakcik Ibrahim. Sementara di bawah peta benua Afrika itu tertulis ayat suci al-Quran yang bermaksud, "serulah kepada jalan tuhanmu dengan hikmat dan nasihat yang baik" (Al-Isra' : 125).

Jad menyedari dan memahami bahawa ini adalah wasiat daripada Pakcik Ibrahim kepadanya. Jad terus memutuskan untuk melaksanakan wasiat itu.

Jad akhirnya meninggalkan Eropah dan pergi ke berdakwah ke Kenya, selatan Sudan, Uganda dan negara-negara yang berjiran dengannya. Hasilnya, daripada suku Zulu sahaja, seramai 6 juta memeluk Islam di tangannya!

Kematian Jad al-Qur'ani

Jadullah al-Qurani, muslim sejati, pendakwah yang diperkuatkan dengan ilham ilahi, telah menghabiskan masa semasa Islamnya selama 30 tahun untuk berdakwah kepada Allah di ceruk Afrika.

Hasilnya berjuta-juta manusia memeluk Islam di tangannya. Beliau meninggal pada tahun 2003 akibat penyakit yang dideritainya semasa berdakwah di Afrika. Waktu itu beliau berusia 54 tahun.

Cerita belum berakhir

Ibu Jad seorang yahudi yang taassub dan seorang pensyarah universiti. Beliau yang merupakan seorang pendidik, memeluk Islam pada tahun 2005, iaitu dua tahun selepas kematian anaknya, Jad. Dia memeluk Islam semasa berumur 70 tahun.

Dia menceritakan bahawa dia telah berusaha selama 30 tahun untuk mengembalikan anaknya kepada agama Yahudi. Dengan pengalaman, pendidikan dan kemampuan mempengaruhi yang dimilikinya selaku seorang pendidik, dia tetap gagal memujuk anaknya kembali kepada agama asal, sedangkan Pakcik Ibrahim, seorang muslim yang tidak berpendidikan tinggi, seorang tua, berjaya memaut hati anaknya kepada Islam!

Kenapa Jad memeluk Islam

Jadullah al-Qur'ani menceritakan, Pakcik Ibrahim, selama 17 tahun tidak pernah berkata kepadanya, "wahai orang kafir" atau "hei orang Yahudi". Beliau juga tidak pernah berkata kepadanya, "masuklah Islam".

Bayangkan selama 17 tahun, beliau tidak pernah bercakap dengan Jad tentang Islam atau agama Yahudi. Seorang tua yang tidak berpendidikan, tahu bagaimana menjadikan hati kanak-kanak kecil ini terpaut kepada al-Quran!

Ketika ditanya dalam satu pertemuan tentang perasaannya apabila berjuta-juta orang memeluk Islam di tangannya, Jadullah al-Qur’ani menjawab bahawa beliau tidak merasa ada kelebihan atau merasa bangga. Menurutnya, dia hanya membalas satu juzuk daripada kebaikan Pakcik Ibrahim kepadanya.

Tangan yang bersalam dengan tangan Jad

Dr. Sofwat Hijazi menceritakan, dalam satu persidangan di London berkenaan Darfur dan kaedah membantu orang-orang Islam di sana daripada bahaya kristianisasi dan peperangan, beliau menemui seorang ketua Kabilah Zulu yang menetap di Darfur.

Semasa berbual dengan ketua kabilah itu, Dr. Sofwat Hijazi bertanya apakah beliau mengenali Dr. Jadullah al-Qur'ani? Bila ditanya sedemikian, ketua kabilah itu terus bangun dan bertanya Dr. Sofwat samada beliau mengenali atau tidak Dr. Jadullah al-Qur'ani. Dr. Sofwat menjawab, "ya, saya mengenalinya dan saya pernah bertemu dengannya di Switzerland. Dia mendapatkan rawatan di sana".

Ketua kabilah tadi terus memegang tangan Dr. Sofwat lantas menciumnya dengan penuh perasaan. Lalu Dr. Sofwat berkata, "apa yang tuan lakukan? Saya tidak berbuat apa-apa yang menyebabkan saya berhak dilayan begini!".

Ketua kabilah menjawab, "saya tidak mencium tangan tuan, sebaliknya saya mencium tangan yang bersalam dengan tangan Dr. Jadullah al-Qur'ani!".
Dr. Sofwat bertanya lagi, "adakah tuan masuk Islam di tangan Dr. Jadullah". Beliau menjawab, “tidak. Saya masuk Islam di tangan orang yang masuk Islam di tangan Dr. Jadullah al-Qur'ani!".

Subhanallah...!

Bayangkanlah berapa ramai lagi yang akan masuk Islam di tangan orang-orang yang masuk Islam di tangan Jadullah al-Qur'ani?

Pahala adalah untuk Jadullah dan orang yang menjadi sebab Jadullah memeluk Islam, iaitu Pakcik Ibrahim yang meninggal dunia sejak 30 tahun yang lalu.

Di sini, berakhirlah cerita.

Sesungguhnya ia sebuah kisah yang penuh dengan ibrah dan pengajaran...saya serahkan kepada semua pembaca budiman untuk mengcungkil dan mengutipnya...

Sumber : warisan-semasa.blogspot.com

Menangani Penyelewengan Fakta Sejarah



Menangani Penyelewengan Fakta Sejarah




Betapa ramai umat Islam dari dahulu hingga kini beriman bahawa Tsa’labah radhiyallahu ‘anhu adalah seorang sahabat yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya setelah Rasulullah S.A.W. mendoakan agar dia menjadi hartawan.

Disebutkan dari lidah para penceramah dan para pengkhutbah bahawa seorang sahabat yang hanya memiliki sehelai pakaian yang sempurna akan bergegas pulang ke rumah setelah selesai solat berjamaah. Tujuannya hanya untuk membolehkan isteri tercinta menyarung pakaian tersebut untuk mendirikan solat.

Disingkatkan kisah, setelah harta beliau melimpah ruah, perasaan kikir menyelinap ke dalam kalbu. Beliau enggan untuk mengeluarkan zakat sehinggalah zakatnya ditolak Rasulullah walaupun telah insaf. Ini berterusan sehingga zaman Khalifah ‘Utsman B. ‘Affan radhiyallahu ‘anhu. Akhirnya beliau mati dalam keadaan menanggung dosa. Mati dalam hina. Jadilah dia sahabat yang menyeleweng.

Walhal jika kita cermati kisah yang bersumber dari pensejarahan Islam yang tulen, ternyata cerita tersebut berupa sebuah dusta ke atas sahabat baginda. Bukan Tsa’labah sahaja yang ditohmah malah terdapat sekian banyak sahabat yang disesatkan malah dikafirkan oleh para munafik dan penjahat agama.

Para munafik ini berkeinginan agar dasar agama Islam akan luluh satu persatu, kerana mereka mengetahui bahawa asas Islam itu adalah bersumberkan dari para sahabat. Lantas sekiranya para sahabat dicacatkan dan disesatkan malah dikafirkan, natijahnya Islam boleh dirombak dan dibentuk mengikut kemahuan mereka.

Ilmu Hadis Sebagai Benteng Penyelewengan

Namun tipudaya mereka ini tidak kesampaian lantaran Allah sentiasa mengukuhkan sebuah kaum yang jumlahnya kecil sehinggakan disebut sebagai “ghuraba” (kaum yang cukup asing) untuk menjaga kemurnian Islam. Kaum yang asing ini akan terus maujud sehingga langit dilipat pada akhir zaman. Amanah yang mereka bebani akan terus dipindahkan dari satu generasi kepada generasi seterusnya tanpa terputus. Merekalah yang disebut sebagai Ahlul Hadits wal Atsar.

Apa yang mereka wariskan itulah hadis dan atsar; yang menjadi dasar epistimologi Islam. Mengekori peredaran waktu, dibangunkan pula sebuah disiplin ilmu khusus untuk menjaga keabsahan dan keautentikan hadis dan atsar ini, agar kedua sumber ini tidak terkontaminasi sehingga sumber hukum Islam terseleweng. Disiplin ilmu ini sangat ketat dan cabang-cabangnya sangat banyak.

Walaupun telah terjaga dasar hukum Islam dengan adanya para Ahlul Hadith di setiap zaman, dibukukan kitab-kitab hadith, tersebarnya kitab-kitab sejarah yang sahih, namun oleh kerana jumlah umat Islam yang terlalu besar menyebabkan ramai dari kita tidak mendapat sumber yang sahih. Ditambah dengan kemalasan untuk menuntut ilmu, malah lebih parah apabila kita menjulang sikap taqlid buta, menyebabkan kita tertipu dalam hal agama.

Natijahnya, banyak dari para sahabat yang kita calarkan kehormatan mereka. Kita katakan Muawiyah B. Abi Sufyan sebagai penjahat. Kita dendangkan bahawa Amru al-Ash sebagai “putar alam”. Kita kalungkan “lelaki menderhakai ibu” kepada Alqamah sehingga sukar mati.

Maha Suci Allah dari tuduhan-tuduhan hina ini. Sesungguhnya mereka (para sahabat) merupakan manusia yang telah Allah takdirkan untuk menjadi teman Kekasihya-Nya, berjuang dan berkorban bersama sehingga menjadikan batang tubuh mereka sebagai galang ganti nyawa Rasul-Nya. Mereka ditarbiah langsung oleh Rasulullah S.A.W. dan mereka akan ditegur dari atas ‘Arsy sekiranya mereka berbuat salah.

Sejarah Palsu Disebar Oleh Para Pemuka

Kalaulah begitu pasti bidang sejarah yang lain juga telah mengalami pembauran antara fakta dan praduga. Terutama sekali pada “tafsiran sejarah” kerana seperti kata Herodotus bahawa “sejarah adalah milik kaum yang menang”. Sesiapa yang memiliki lidah di dada akhbar, atau media massa yang lain, atau mempunyai gelar “sejarahwan” atau “pakar”, dia mampu untuk berkata semahunya tanpa ditanyakan “mana dalil yang tuan bicarakan itu?”

Lebih berbahaya apabila para penceramah yang tidak mengetahui ilmu-ilmu Islam dibenarkan angkat bicara di atas mimbar. Bicara mereka selalunya akan mengherotkan wajah Islam dan sering menyampaikan berita yang diragukan. Namun walaupun berita itu kadangkala tidak masuk dek akal, tetapi oleh kerana penyampainya orang ternama, kita bulat-bulat menelan berita “aneh” tersebut dengan sebuah keimanan “bahawa mustahil si fulan berdusta”.

Selang beberapa waktu, datang orang lain menerangkan bahawa berita aneh tersebut adalah palsu. Khabar tersebut adalah keliru, atau peristiwa yang dikatakan terjadi itu sebenarnya belum berlaku.

Tabiat Manusia Untuk Menolak Sesuatu Yang Baharu

Justeru, apakah pada saat itu, saat kita dikhabarkan bahawa berita yang disampaikan oleh tokoh yang kita sanjungi berupa sekadar sebuah prasangka, kita akan duduk meneliti segala fakta dari segala sumbernya atau kita terus saja menafikan berita yang disampaikan oleh orang tadi?

Sepertinya Tuhan telah ciptakan kita secara tabi’i untuk menolak khabar yang bertentangan dengan keimanan yang telah lama kita anuti, atau kalimat yang dituturkan oleh guru atau tokoh yang kita sanjungi, atau pengetahuan yang telah kita garap dari pandaindera kita. Inilah tabiat manusia.

Namun sebagai seorang yang mencintai kebenaran, kita tetap akan mengiyakan “haq” walaupun yang menuturkannya syaitan. Dan kita tetap akan terus-menerus berusaha untuk istiqamah di atas kebenaran walaupun pahit untuk ditelan. Kebenaran bukan dinilai kepada tingginya individu tersebut, atau betapa kuat pengaruhnya di kalangan umat, namun kebenaran itu adalah apa yang bertepatan dengan al-Qur’an dan as-Sunnah; yang mengikuti tafsiran para sahabat.

Sepertinya Salman yang merantau dari Parsi yang telah menganut pelbagai agama sebelum menemui agama yang hakiki di tanah Arab. Begitu juga seperti Abu Hurairah yang menerima berita yang sah dari Iblis Sang Pendusta di kebun tamar tentang ayat Kursi. Begitulah sikap seorang Muslim terhadap sebuah khabar. Kerana kita disuruh untuk mengikut kebenaran dan meninggalkan kebatilan walau kebatilan itu terbit dari rumah kita.

Syi'ah Banyak Menyelewengkan Fakta

Sesuatu yang jarang kita ketahui bahawa berita yang direkodkan oleh ahli bid’ah seperti Khawarij, atau Mu’tazilah, atau Qadariyah; boleh diterima setelah sisi-sisi lain dalam ilmu Riwayah dan Dirayah terpenuhi. Namun riwayat yang direkodkan oleh seorang Syi’i walaupun dia tidak pernah berbuat maksiat, walaupun dia terkenal sebagai seorang ulama’ di sisi Syi’ah, riwayat tersebut wajib ditolak.

Kerana kaum Syi’ah terkenal sebagai kaum pendusta sehingga mereka memasukkan “taqiyah” atau kemunafikan sebagai salah satu asas agama mereka. Ironinya kita yang mengaku sebagai Sunni, mengambil berita dari kaum penipu ini dan menuangkan ke dalam buku-buku kita untuk diajarkan kepada anak-anak kita. Hasil dari pendustaan mereka terhadap sejarah; kita boleh lihat dalam buku-buku sejarah yang ada di depan mata kita. Lihat bagaimana para sahabat disesatkan dan dikafirkan!

Lantas apabila ada tokoh yang dikatakan terpengaruh dengan agama Syi’ah berceramah dan memutar-belitkan fakta, ketahuilah bahawa tindakannya itu adalah normal bagi seorang Syi’i. Telah berlalu 1000 tahun para Syi’i memutarbelitkan sejarah agama, inikan pula jika sejarah Bukit Kepong atau sejarah Negara?!

Malah lebih lucu lagi apabila tokoh seperti Mat Sabu lebih mengetahui sejarah komunis berbanding dengan sejarah para sahabat. Jika masih ada ahli PAS yang benar-benar mencintai Islam dan menyayangi para sahabat Rasulullah; tanyakanlah kepadanya, “Kenapa para mullah (tokoh-tokoh Syi’ah) sanjungan tuan telah mengkafirkan para sahabat di dalam kitab-kitab mereka seperti Kasyful Asrar oleh Khomeini dan al-Kishal oleh al-Qummi? Apakah “kesesatan sahabat” itu fakta atau momokan sesat dari kaum munafik?”

Menariknya, mengikut kaedah ilmu hadis yang benar, setiap butir bicara tokoh tersebut tidak boleh diterima!

oleh :Abu Amru Mohd Radzi B. Othman
Sumber : an-nawawi.blogspot.com

Melabel Salafi Sebagai Literal : Upaya Mazhab Islam Liberal

"Reaksi Terhadap Artikel “Fenomana Literalis Agama”



Menanggapi Perbezaan Mazhab Fikir Islam


Islam itu sebenarnya satu. Kemudian ketika Islam bercambah ibarat cendawan selepas hujan, banyak manusia yang dahulunya tidak dididik oleh Rasulullah saw dan masih ada saki baki ajaran nenek moyangnya telah mencemarkan Islam yang mulia dengan beberapa tanggapan dan amalan baharu. Lebih parah apabila berlaku pergeseran politik dan hasutan dari Yahudi dan kaum munafik. Menjadikan Islam yang satu itu berpecah; berpencar-pencar.

Para sahabat dan murid mereka ; tabi’in menjadi kecil jumlahnya ketimbang kaum muslimin yang lain – yang masuk Islam berbondong-bondong dari ufuk Timur hingga ke Barat. Ketika itulah kaum Syiah menetapkan diri mereka sebagai Mazhab yang Benar dan memanggil mazhab sahabat sebagai Nawasib: kaum yang menyakiti Ahlul Bait. Malah sahabat dikafirkan dan dibolehkan untuk dibunuh.

Mazhab sahabat ini diteruskan oleh muridnya tabi’in; itba’ ut tabi’in. Ketika ini gedung penyimpanan ilmu terlarang – ilmu kalam – dipecahkan Khalifah Makmun, anaknya Harun Ar Rasyid, dan pemikiran filsafat pun menerpa kedalam kalbu umat Islam. Lantas dibidankan Mu’tazilah, kemudian Jahmiyah, Qadariyah, Muatilah, Kulabiyah dan banyak lagi mazhab yang berputar kepada pemahaman filsafat.

Ketika inilah mereka mengatakan mazhab Sahabat sebagai sesat, penjisim Tuhan (Mujassimah), ahlil bid’ah dan ada yang mengkafirkan seperti kelompok Ahbash.

Namun Mazhab Sahabat atau dahulunya dikenal sebagai Ahlus Sunnah Wal Jamaah tidak memerlukan mereka sebagai lambang pengiktirafan terhadap kebenaran mazhab ini kerana mazhab ini bersambung sanadnya sehingga menuju kepada Rasulullah saw. Mata rantai ini begitu kokoh dan teguh serta tidak dapat dipungkiri oleh mereka semua.

Imam Barbahari menjelaskan hal ini dalam kitab aqidahnya:

Jika anda mendengar seseorang mengatakan “Si Fulan (Salafi) adalah seorang musyabihah” atau “Si Fulan berbicara tentang masalah tasybih (penyerupaan)”, maka dia (penuduh) adalah seorang Jahmiyah. Bila seseorang berkata “Si Fulan (Salafi) termasuk Nashibiyah (kaum yang menyakiti Ahlul Bait)” maka ketahuilah bahawa dia (penuduh) adalah Syiah Rafidhi” (Syarhus Sunnah)


Liberalisme Islam

Terbaru, kelompok Qutubiyyah mengatakan mazhab ini sebagai Salafi Zahiri. Penisbatan seperti ini tidak memberi kesan apa-apa kepada kebenaran Mazhab Rasulullah saw kerana mazhab ini sudah tahan diasak dan digasak. Telah berlalu 1000 tahun lebih percubaan untuk melabel dan menyesatkan mazhab ini namun kekuatan pedang hujjah yang Salafi miliki senantiasa menebas kubah alasan yang mereka bina.

Lantas saya katakana; jika ada seseorang yang mengatakan “Si Fulan mentafsir agama secara harfiyah (literal)” atau “Mereka adalah Salafi Literalis” maka ketahuilah bahawa penuduh adalah Islam Liberal.


Sebenarnya Qutubiyah ini adalah gabungan pemikiran filsafat Liberal dan gerakan Ikhwanul Muslimin yang berpusat di Mesir. Mereka bukan seperti Jaringan Islam Liberal (JIL) yang secara vokal memperjuangkan Liberalisme, namun mereka – Ikhwani dan Qutubiyyah – menggunakan cara yang cukup lembut untuk menegakkan paham Liberal tersebut. Walau terdapat perbezaan antara Ikhwani dan JIL namun mereka tetap berkongsi prinsip yang sama.

Islam Liberal atau “Islam Tanwiri” yang dikatakan sebagai Islam yang sejati menetapkan bahawa aqal menjadi neraca kepada kebenaran. Slogan mereka adalah “la sultana ‘ala al-’aql ill al ‘aql” (tidak ada otoritas terhadap akal kecuali akal sendiri). Maka mereka melakukan rombakan kepada prinsip memahami sumber epistimologi Islam sehinggakan di hujungnya adalah mereka menolak sumber Islam itu sendiri.



Dasar Islam Tanwiri meliputi tiga struktur yang paling utama iaitu:

[1] Liberalisasi Tauhid : ekualisasi dalam semua mazhab aqidah

[2] Liberalisasi Al-Qur’an : dekonstruksi kitab suci

[3] Liberalisasi Syariat Islam : kontekstualisasi ijtihad

Tiga perkara diatas terjadi lantaran cara mereka melihat eksistensi naqal tidak multak. Mereka beranggapan bahawa Al Qur’an itu diterjemah oleh Nabi Muhammad, mengikut konteks masyarat dan zaman tersebut. Dengan demikian Al Qur’an harus difahami bukan secara tekstual dan tradisional, sebaliknya mengikut tafsiran baharu. Seperti yang dinamakan oleh mereka sebagai kaedah Tafsir Kontekstual, Tafsir Hermeneutik, Tafsir Kritis dan Tafsir Liberal.

Kontekstual, Harmeneutika dan Kritis adalah metode tafsir yang berasal dari Yunani dan Nasrani yang berkembang pesat sebagai metode intepretasi Bibel. Diacak keatas Bible lantaran terdapat banyak percanggahan didalam Bible sehingga menimbulkan keraguan kepada penganut Nasrani, keraguan tentang keabsahan Bible sebagai Kitab Suci. Malah umum mengetahui bahawa Bible ditulis oleh banyak pengarang sehinggakan perlu wujud satu kaedah tafsir yang mampu memahami setiap maksud pengarang yang hidup dalam zaman yang berbeza dan kultur budaya yang berlaian.

Namun kedudukan Bible dan Al Qur’an sangat jauh bedanya, yang menyebabkan tidak mungkin untuk Al Qur’an ditafsir mengikut kaedah tafsiran Bible. Al Qur’an bukan perkataan Muhammad saw walaupun sebuah kalimat. Al Qur’an adalah perkataan Tuhan[Kalam Allah]. Nabi hanya membacakannya kepada para sahabat dan kemudian menjelaskan makna firman Tuhan tersebut, mengikut pemahaman yang Tuhan ajarkan kepada baginda, diistilahkan sebagai hadith.


Liberalisasi Terhadap Tafsiran Al Qur’an

Namun bagi kaum Liberal, walaupun Al Qur’an adalah Kitab Suci(KALAM ILAHI ), tetapi yang disampaikan adalah sebuah prosa sastera yang harus dipahami berdasarkan keadaan zaman, bukannya secara tekstual. Bagi mereka, Al Qur’an harus ditafsir secara historis:

Tokoh Islam Liberal Indonesia, Ahmad Wahib berkata: “Menurut saya sumber-sumber pokok untuk mengetahui Islam atau katakanlah bahan-bahan dasar ajaran Islam, bukanlah Qur’an dan Hadith melainkan Sejarah Muhammad. Bunyi Qur’an dan Hadith adalah sebagian dari sumber sejarah dari sejarah Muhammad yang berupa kata-kata yang dikeluarkan Muhammad itu sendiri. Sumber sejarah yang lain dari Sejarah Muhammad ialah: struktur masyarakat, pola pemerintahannya, hubungan luar negerinya, adat istiadatnya, iklimnya, pribadi Muhammad, pribadi sahabat-sahabatnya dan lain-lainnya.” (Catatan Harian Ahmad Wahib, hal 110, tertanggal 17 April 1970).

Sementara itu Prof. Dr. M. Amin Abdullah, Ketua Majlis Tarjih Muhammadiyah, bekas rektor IAIN Jogjakarta berkata:
“Tafsir-tafsir klasik Al-Quran tidak lagi memberi makna dan fungsi yang jelas dalam kehidupan umat.”


Fazlur Rahman berkata:
“suatu masyarakat yang harus memulai hidup dalam kerangka masa lampau, betapa pun manis kenangannya, dan gagal menghadapi realiti kekinian secara jujur, dia pasti menjadi sebuah fosil; dan sudah merupakan hukum Tuhan bahwa fosil tidak tahan lama: “Bukanlah Kami berbuat zalim terhadap mereka, merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri” (Q.S. Hud/11: 101; al-Nahl/16: 33)”.


Dalam kitab Mafhum al-Nass (Penalaran Teks), Nasr Hamid Abu Zayd – seorang penulis Mesir – mengatakan bahawa Nabi Muhammad sebagai penerima pertama wahyu yang sekaligus penyampai teks. Teks tersebut terbit dari realiti masyarakat lokal di Makkah. Jadi Nabi Muhammad sebagai seorang penerima wahyu tidak bertindak sebagai seorang penerima pasif – menuturkan persis apa yang Allah tuturkan[?]. Sebaliknya Nabi Muhammad mengolah dustur ilahi tersebut menggunakan kepintarannya yang terikat kepada faktor sosi-budaya dan sejarah masyarakat Arab.


Bagi Islam Liberal, kaedah pentafsiran al-Qur’an oleh Ahlu Sunnah cukup jumud dengan membuat kesimpulan-kesimpulan berikut:

(1) Tafsir yang benar menurut Ahlu Sunnah adalah tafsir yang didasarkan pada pemahaman ‘ulama Salaf. Justeru Ahlu Sunnah menyusun sumber-sumber utama penafsiran al-Qur’an pada empat hal: penjelasan Rasulullah saw, sahabat, tabi’in, dan terakhir tafsir bahasa. Walhal perubahan zaman menyebabkan perubahan kultur budaya cara kehidupan sehinggakan tafsiran Ahlus Sunnah kelihatan kaku dan tidak realistic untuk diterjemahkan kepada zaman sekarang[?].

(2) Kesalahan yang mendasar pada tafsir Ahlu Sunnah ialah kerana mereka menterjemah “maksud teks” dan dalalah-nya dengan zaman nubuwah, risalah, dan turunnya wahyu. Kaedah ini bukan sahaja kesalahan pemahaman, tetapi juga merupakan suatu sikap yang bersifat keterbelakangan, anti kemajuan dan anti progresif.

Atas natijah ini, Al Qur’an perlu untuk ditafsir semula, dengan meninggalkan tafsiran tradisional yang tekstual – atau dalam sebutan lain adalah literal – tetapi haruslah menuju kepada tafsiran yang lebih ilmiyah dan boleh dipertanggungjawabkan iaitu tafsiran secara kontekstual. Melalui tafsiran ini, Al Qur’an akan dilihat sentiasa relevan dan cocok dalam setiap zaman dan kondisi manusia.


Liberalisasi Terhadap Hukum Hadith

Menurut Fazlur Rahman dalam Islamic Methodology in History, – tokoh yang namanya dijadikan hujjah oleh mantan Mufti bagi membantah pemahaman Syeikh Muhammad At Tamimi – sunnah Nabi adalah sebuah konsep “Payung Umum” (a general umbrella concept) yang menafikan “kandungan khusus” yang bersifat spesifik. Semua hadith bersifat umum walaupun kelihatan khusus.

Kehujjahannya adalah secara teori dapat disimpulkan bahawa sunnah adalah sebuah “terma perilaku” (behavioral term) Rasulullah saw terlahir dari reaksi dengan masyarakat di zamannya. Sunnah Nabi merupakan “petunjuk arah” (pointer in the direction) kepada hidup beragama, bukannya peraturan-peraturan yang telah ditetapkan secara pasti (an exactly laid-out series of rulers).

Oleh karena di dalam praktiknya tidak akan maujud dua buah kasus yang benar-benar sama secara latar belakang, secara moral, psikologis dan material. Maka sunnah tersebut wajib diinterpretasikan dan diadaptasikan mengikut kontek sesebuah zaman dan masyarakatnya.

Lantaran itu Fazlur Rahman mendatangkan sebuah teori dalam memahami Sunnah, yang dinamakan sebagai Tafsir Situasional.

Untuk ini Kaum Muslimin harus melakukan semakan semula terhadap aneka ragam unsur-unsur di dalam hadith dan melakukan pentafsiran semula (reinterpretasi) dengan sempurna terhadap hadith, sesuai dengan kondisi-kondisi moral-sosial yang sudah berubah pada masa kini.

Upaya ini hanya dapat dilaksanakan melalui pendekatan historis dalam studi hadith yang bermaksud mengembalikan hadith menjadi “sunnah yang hidup”. Dengan demikian, penafsiran situasional merupakan kombinasi pendekatan historis dengan pendekatan sosiologis.

Kerangka pendekatan historis dalam “penafsiran situasional” ini digubal dengan beberapa tahapan sebelum sebuah hadith berjaya menjadi “sunnah yang sentiasa segar”:


(1) Memahami makna teks hadith dan memahami latar belakang situasionalnya: memahami situasi Nabi dan masyarakat pada fasa kenabian secara umum (asbab al-wurud makro) dan juga memahami sebab-sebab munculnya hadith (asbab al-wurud mikro).

(2) Memahami petunjuk-petunjuk al-Qur’an yang berkaitan, yang pembicaraannya bersangkutan dengan makna hadith tersebut. Dari langkah ini sebuah hadith dapat dipahami dan dibedakan antara (a) nilai-nilai nyata dan (b) sasaran hukumnya (ratio legis) serta dengan demikian dapat dipahami prinsip idea moral dari hadith tersebut.

(3) Pembinaan kembali hukum hadith, iaitu melalui prinsip idea moral yang telah difahami tadi, sebuah hadith diaplikasikan dan diadaptasikan dalam latar sosiologis saat ini. Ketika ini, waki’ (situasi zaman sekarang) harus benar-benar dimengertikan sebelum pembinaan hukum baharu terhadap hadith dikeluarkan.


Liberalis Menuduh Sunni Sebagai Literalis

Lanjutan dari itu seorang tokoh Liberalis, Al-Nai’im telah mengajak umat Islam menyemak semula hukum mualamat kerana ‘ulama fiqh memahami teks hadith secara literal, al-Na’imi berkata:

“...have shown that Syari’a was infact constructed by Muslim jurists over the first three centuries of Islam. Although derived from fundamental divine sources of Islam, the Qur’an and Sunna, Syari’a is not divine because it is the product of human interpretation took place within a specific historical context which is drastically different from our own. It should therefore be possible for contemporary Muslims to undertake a similar process of interpretation and application of the Qur’an and Sunna in the present historical context to develop an alternative public law of Islam which is appropriate for implemantation today.(Abdull al-Na’im, Towards an Islamic Reformation, 1989, ms. 186).


Begitu juga tokoh yang telah kita bahas diatas, Nasr Hamid Abu Zayd, berkata dalam Naqd al-Khitab al-Dini (Dekontruksi Wacana Keagamaan) bahawa gelombang tajdid (kebangkitan Islam) yang disebut-sebut selama ini telah menghasilkan golongan yang membaca teks agama secara kaku dan literal (harfiyyah), bahkan sampai pada tahap pentakdisan, pensakralan serta pengingkaran terhadap tabi’at manusia dan sejarahnya.

Nada yang sama berlaku seperti yang dibicarakan oleh Ridwan al Makasari dalam Terorisme Berjubah Agama, yang kemudiannya artikel ini disunting oleh Al Mustaqeem M. Radhi sebagai(menjadi ) Bercakap Atas Nama Tuhan:

“… yang mengubah aliran tersebut (pemahaman Jamaluddin Al Afghani dan Muhammad Abduh) dari gerakan liberal menjadi literal, konservatif dan tertutup” (Bercakap Atas Nama Tuhan, ms 16)

Walhal Ahlus Sunnah tidak mengiktiraf kedua tokoh diatas lantaran[?]. Hanya sahaja masyarakat umum berpendapat bahawa Al Afghani dan Abduh sebagai Salafi kerna seruan mereka adalah pembaharuan. Tetapi pada hakikatnya pembaharuan yang mereka impikan adalah taqrib kepada Barat, serta aqidah yang mereka bawa adalah aqidah yang berkecamok.


Ekualisasi Tauhid Dan Mazhab Pemikiran

Ketika mana kedua sumber utama dalam epistimologi Islam telah diruntuhkan melalui tafsiran historis dan sosialogis sekaligus segala hukum yang terbina daripada kedua sumber tadi pun runtuh serentak. Segala hukum yang bertabrakan harus dibina sesuai dengan kontek zaman dan masyarakat setempat.


Yang paling utama untuk disusun semula adalah hukum Aqidah dan Tauhid. Perbicaraan seputar hidup berTuhan dan bersyariat; apakah Islam memusuhi manusia yang tidak menganut Islam dan apakah seorang Sunni harus menyesatkan seorang Syiah, Khariji, Mu’tazili, Qadari, Ikhwani, Sufi dan seterusnya.

Persoalan itu ditangani oleh kaum Liberalis dengan menetapkan bahawa Islam tidak memusuhi agama-agama lain yang dianut oleh manusia. Islam bagi mereka cukup bersifat harmonis dan toleransi sehingga bersedia untuk meraikan kewujudan agama lain.

Nurcholis Madjid – murid kepada Fazlur Rahman – menyatakan: “Rasanya toleransi agama hanya akan tumbuh diatas dasar faham kenisbian (relativisme) bentuk-bentuk formal agama ini dan pengakuan bersama akan kemutlakan suatu nilai yang universal, yang mengarah kepada setiap manusia, yang kiranya merupakan inti setiap agama” [Nurcholis Madjid : 239]

Alwi Shihab berkata: “Prinsip lain yang digariskan oleh Al-Qur’an adalah pengakuan eksistensi orang-orang yang berbuat baik dalam setiap komunitas beragama dan dengan begitu, layak memperoleh pahala dari Tuhan. Lagi-lagi, prinsip ini memperkokoh idea mengenai pluralisme keagamaan dan menolak eksklusifisme. Dalam pengertian lain, eksklusifisme keagamaan tidak sesuai dengan semangat Al-Qur’an. Sebab Al-Qur’an tidak membeda-bedakan antara satu komunitas agama dari lainnya[?].” (Islam Inklusif ; Menuju Sikap Terbuka dalam Beragama).

Sumanto Al-Qurtuby mengatakan: “Jika kelak di akhirat, pertanyaan di atas diajukan kepada Tuhan, mungkin Dia hanya tersenyum simpul. Sambil menunjukkan surga-Nya yang Mahaluas, di sana ternyata telah menunggu banyak orang, antara lain; Jesus, Muhammad, Sahabat Umar, Gandhi, Luther, Abu Nawas, Romo Mangun, Bunda Teresa, Udin, Baharudin Lopa, dan Munir!” (Lubang Hitam Agama).

Lantas Abdul Munir Mulkhan menimpali dengan berkata: “Jika semua agama memang benar sendiri, penting diyakini bahwa surga Tuhan yang satu itu sendiri terdiri dari banyak pintu dan kamar. Tiap pintu adalah jalan pemeluk tiap agama memasuki kamar surganya. Syarat memasuki surga ialah keikhlasan pembebasan manusia dari kelaparan, penderitaan, kekerasan dan ketakutan, tanpa melihat agamanya. Inilah jalan universal surga bagi semua agama. Dari sini, kerja sama dan dialog pemeluk berbeda agama jadi mungkin.” (Ajaran dan Jalan Kematian Syekh Siti Jenar).[?]

Mereka semua mengisyaratkan bahawa Islam meredhai wujudnya pelbagai agama dan menerima agama-agama tersebut dengan tangan terbuka. Sikap ini ditandakan sebagai pluralism – penerimaan kepelbagaian kepercayaan. Malah [bagi mereka ] pluralism ini adalah ketentuan Ilahi kepada umat ini.

Nurcholis Madjid menyimpulkan: “Jadi, pluralisme sesungguhnya adalah sebuah aturan Tuhan (sunnatullah) yang tidak akan berubah, sehingga juga tidak mungkin dilawan atau diingkari.” (Islam Doktrin Dan Peradaban).


Pluralisme Dalam Menyikapi Mazhab(sikap Pluralisme terhadap MAZHAB)


Begitu juga bahawa seorang Salafi tidak harus memusuhi dan membid’ahkan mazhab Khalaf. Kerana Islam tidak diturunkan oleh Allah untuk mencipta persengketaan dan perpecahan. Islam yang dikatakan sebagai “Rahmatan lil Alamin” tidak wajar bersifat inklusif dan arnakis sebaliknya harus bersifat humanis dan menghormati setiap buhul iman yang dianut manusia[?].

Sikap pluralisma antara mazhab ini adalah setingkat bawah daripada pluralisma antara agama. Kerana mazhab Islam Liberal itu pun bertingkat-tingkat; ada yang mengamalkan liberalisma secara parsial (juz’i) dan ada yang secara multak (kulli).


Hal ini dapat difahami sekiranya kita menelusuri sejarah Islam Liberal sejak Rifa’ah Rafi’ al-Tahtawi (Mesir, 1801-1873), Shihabuddin Marjani (Rusia, 1818-1889) dan Ahmad Makhdun (Bukhara, 1827-1897) memasukkan mata pelajaran sekuler ke dalam kurikulum pendidikan Islam sehinggalah lahirnya Rachid Ghannouchi, Fatima Mernissi, `Ali Shari`ati, Muhammad Iqbal, Mohamed Arkoun, Nurcholish Madjid saat ini.


Mereka berbeza dari segi tahap liberal yang diperjuangkan namun pemikiran mereka bersumber kepada asas yang sama iaitu pentafsiran semula naqal menerusi nalar yang sesuai dalam kontek zaman dan masyarakat.


Muhammad al Ghazali mengatakan: “Para da’i umat Islam, baik salaf maupun khalaf seharusnya berpegang pada metodologi al-Qur’an dalam memaparkan persoalan-persoalan aqidah. Mereka hendaknya menyibukkan diri dengan mengemukakan upaya-upaya solusi Islami bagi problem-problem masa kini serta krisis-krisis moral dan materiil yang muncul.

Sebab, itulah sebenarnya yang telah dikerjakan oleh generasi Salaf yang pertama, sehingga hal itu sangat membantu bagi penaklukan-penaklukan negeri-negeri Timur dan Barat.

Adapun orang-orang yang kini menyibukkan diri dengan mengumandangkan perang melawan Jahmiyah, Mu’tazilah dan Asy’ariyah, makajadilah mereka hanya memelihara kemenangan di medan yang tidak ada musuhnya, kemenangan dalam khayalan belaka dan tidak akan memperoleh apa-apa kecuali bayangan saja…” (Humum ad-Da’iyah).


Lantas Muhammad Al Ghazali yang merupakan guru serta teman Dr Yusuf Al Qaradhawi mengajak agar meneliti seluruh fiqh mazhab sesat sebelum membangunkan sebuah hukum fiqh :

“Sesungguhnya hal pertama yang terbaik adalah mempelajari nash-nash semuanya, kemudian mempelajari semua pendapat fikih yang diwariskan dari empat imam madzhab yang masyhur serta dari ahli-ahli fikih kontemporer lainnya, juga dari Khawarij, Zaidiyah, Syi’ah Imamiyah (Kafir), Zhahiriyah dan seterusnya. Dengan catatan bahwa studi perbandingan ini harus bebas mutlak dan sesudahnya harus diperbolehkan bagi seorang Muslim manapun untuk memilih apa yang disukainya dari pendapat-pendapat fikih di atas, atau kalau tidak, memegangi sikap taklid kepada seorang mujtahid tertentu”.


Usaha ini lahir dari imijinasi beliau agar citra ijtihad semakin hampir kepada kebenaran dan sesuai dengan zaman. Namun usaha yang beliau sarankan hakikatnya adalah sebuah cara untuk menghancurkan sunnah dan merosakkan hakikat.


Sebenarnya pluralisma telah dilakukan oleh pengasas Ikhwanul Muslimin sendiri.
Hassan al Banna pernah berkata: “Dakwah Ikhwanul Muslimin tidaklah ditujukan untuk melawan satu aqidah, agama, ataupun golongan, karena faktor pendorong perasaan jiwa para pengembang dakwah jama’ah ini adalah berkeyakinan fundamental bahwa semua agama samawi berhadapan dengan musuh yang sama, iaitu atheisme”. (Qafilah Al-Ikhwan As-Siisi 1/211)


Musthafa As-Siba’i, seorang tokoh Ikhwani berkata:

“Islam bukanlah agama yang memerangi agama Nashrani bahkan mengakui dan memuliakan agama Nashrani.. Islam tidak membezakan antara muslim dan Nashrani. Islam tidak memberikan hak lebih terhadap muslim atas hak Nashrani dalam kedudukan di pemerintahan…”[?]


Hasan At Turabi (Pimpinan Front Islam Nasional – Sudan) dalam kasetnya Ta’dilul Qawanin mengatakan: “Boleh bagi seorang muslim untuk menjadi seorang Yahudi atau Nashrani.



Dr Yusuf Qaradhawi Menganut Islam Liberal


Dr. Yusuf Qardhawi– tokoh Ikhwanul Muslimin yang disanjung oleh Dr Asri, Mantan Mufti Kerajaan BN – terbukti beberapa kali dia menghadiri seminar-seminar yang membahas idea pluralis, seperti seminar di Libya tentang “Islam Dan Kristian” pada tahun 1976, seminar di Sudan dengan tema “Teologi Pluralis Dan Dialog Lintas Agama” pada tahun 1994, dan selainnya. (Ushul Wa Qawa’id dan Raf’ul Litsam)


Dr Yusuf Qardhawi berkata: “Kami memerangi orang-orang Yahudi bukan kerana urusan aqidah akan tetapi kerana urusan tanah. Kami memerangi mereka bukan kerana statusnya sebagai orang-orang kafir akan tetapi keran mereka merampas .” (Surat Kabar Ar- Rayah Qatar edisi 4696 25 Januari 1995. Lihat Al-Quthbiyyah Hiyal Fitnah Fa’rifuha hal. 207)

Beliau juga berkata: “Dari pihak kami, kaum muslimin bersedia untuk mengadakan pendekatan agama. Yang penting pada pihak lain, adanya semangat seperti yang ada pada diri kami…. Mereka sewajarnya melakukan pendekatan serupa dengan pendekatan yang kita lakukan terhadap mereka”

Beliau berkata tentang berbilangnya agama: “Apabila kita membolehkan banyak agama…. mengapa tidak dalam satu agama atau satu peradaban mencakupi lebih dari satu aliran pemikiran? Tiada larangan dalam hal ini, yang penting sentiasa ada gesaan dan keserasian kerjasama yang mampu menampung semua”

Beliau juga berkata: “Sesungguh luas kehidupan itu meliputi agama peradaban dan kebudayaan. Dan sesungguh keberagaman ini termasuk dari maslahat manusia tidaklah bertolak belakang dengan kemaslahatan manusia. maka tidak bisa dipaksakan hanya ada satu peradaban dan satu agama saja di dunia ini.

IIIT (International Institute for Islamic Thought) yang berpangkalan di USA dan Malaysia selalu menerbitkan pemikiran Dr Qaradhawi lantaran Dr Yusuf Al Qaradhawi banyak mempengaruhi pertubuhan tersebut. IIIT merupakan organisasi Islam yang menyebarkan pemikiran-pemikiran Islam Liberal kepada umat Islam. IIIT sebenarnya merupakan cabang gerakan kepada Ikhwanul Muslimin. Ini dinyatakan sendiri oleh Ikhwanul Muslimin dalam web mereka, The Global Muslim Brotherhood Daily Report.


Dekonstruksi Terhadap Hukum Politik

Pendedahan diatas membuktikan bahawa Ikhwanul Muslimin berkedok dalam jubah Islam Liberal semenjak penubuhannya. Diteruskan oleh para pejuang dan para ulama’nya sehingga hari ini. Lantas para pemuja dan pengikut Ikhwanul Muslinin sedikit sebanyak akan iterjangkit dengan pemaham Liberalis tersebut.


Ini dapat dilihat dalam artikel para pendokong BERSIH 2 yang berlaku baru-baru ini. Baca dan nilailah kaedah penghujahan mereka. Cermatilah cara mereka mentafsir hadith dalam memperkaitkannya kepada kaedah kontekstual dan moral.

Saat ini pasti kita akan dapat melihat secara jelas bahawa manhaj yang mereka tempuh – pendokong BERSIH – dalam memahami hadith adalah menggunakan manhaj Islam Liberal, seperti yang diciptakan oleh Fazlur Rahman.


Kerana itu tidak syak lagi apabila Dr Asri Zainul Abidin, Mantan Mufti Negeri Perlis, Kerajaan Barisan Nasional, menggunakan Fazlur Rahman bagi membantah pemahaman Salafi. Beliau berkata:

“bak kata Fazlur Rahman ‘konsep kefahman al-Imam Ibn Taimiyyah’ itu menjadi sempit jika dilihat dari huraian al-Imam Muhammad bin Abdul Wahhab”

Maka, adalah sangat mustahil seorang Ahlus Sunnah akan mengambil pemahaman Fazlur Rahman dalam melihat tatanan politik serta melabel Sunni sebagai Literalis. Melainkan dia adalah sebahagian dari mazhab Fazlur Rahman, atau dia menganut mazhab pluralisma Muhammad Al Ghazali.

Saya menyerahkan penilaian ini kepada para pembaca. Gunakan maklumat yang saya nyatakan diatas, tentang kaedah pentafsiran Islam Liberal terhadap Al Qur’an dan Hadith, kemudian bandingkan kaedah penghujahan pendokong BERSIH.


Kita ambil contoh ucapan mereka dalam menghalalkan demontrasi jalanan:

“Antara yang dibaca dan disebarkan dalam mempertahankan para pemerintah dan menghalang rakyat melakukan kritikan –sekalipun aman- ialah hadis Huzaifah r.a:

“Akan ada selepasku para pemimpin yang berpetunjuk bukan dengan petunjukku, bersunnah bukan dengan sunnahku, dan akan bangkit dalam kalangan mereka lelaki-lelaki yang jantung hati mereka seperti jantung hati syaitan dalam tubuh insan”. Kata Huzaifah: “Apa yang patut aku lakukan wahai Rasulullah, jika aku mendapati keadaan itu?”. Jawab baginda: “Dengar dan taat kepada ketua, sekalipun belakangmu dipukul, hartamu diambil, dengar dan taatlah” (Riwayat Muslim).


Hadis ini dijadikan hujah, sehingga ada yang berkata ‘jika pemerintah membunuh kaum-keluarga saya pun, saya tidak akan mendakwa pemerintah di mahkamah dunia’.

Saya tidak dapat bayangkan jika semua orang Islam faham seperti itu, maka bermaharaja lelalah para pemerintah dunia Islam, menindas mereka. Tidak boleh dibantah bahkan tetap taat. Ketika dunia berusaha mempertahankan hak asasi manusia agar tidak dicemar, tiba-tiba kita pula menarik umat ke belakang dengan tafsiran yang literal seperti itu.

Bayangkan jika seorang yang baru hendak mengenali Islam dihidangkan dengan kefahaman seperti itu, bagaimanakah mungkin beliau ingin melihat keindahan Islam dan keadilannya? (http://drmaza.com/home/?p=1467)

Kita harus memberi fokus kepada (1) hadith yang menjadi pertikaian, (2) tuduhan bahawa pemahaman Sunnah akan menarik umat ke belakang, (3) pelabelan sebagai literalis serta (4) rasional untuk member tafsiran baharu kepada hadith tersebut.


Melalui empat perkara ini kita akan membuat penelitian secara ringkas, apakah perkataan ini sejalan dengan mazhab Islam liberal atau tidak. Inilah yang kita ingin buktikan.

Kalau mengikut pengamatan saya, perkara (2) dan (3) yang dilontarkan oleh penulis adalah sambungan lidah kaum Liberal. Saling tidak tumpah seperti perkataan tokoh mereka yang telah saya nukilkan diatas.

Sedangkan melalui kaedah pendekatan historis oleh Fazlur Rahman dapat disimpulkan bahawa penulis telah berusaha untuk menggunakan etika moralis dalam memahami kontek hadith Huzaifah. Ini dinyatakan langsung oleh beliau dengan “Bayangkan jika seorang yang baru hendak mengenali Islam dihidangkan dengan kefahaman seperti itu, bagaimanakah mungkin beliau ingin melihat keindahan Islam dan keadilannya?”.

Malah beberapa kontekstual atau situasional yang lain dinyatakan bersama seperti: “Jangan bawa tafsiran zaman Abbasiyyah ke zaman yang sudah berubah”. Kenyataan seterusnya sangat jelas menunjukkan penafsiran situasional apabila situasi sesebuah masyarakat serta pola sosiologis dijadikan pedoman dalam pembinaan hukum berdasarkan hadith:

“Hadis tentang taat dan patut sekalipun dirampas harta dan dipukul itu, ia merujuk kepada keadaan di mana jika penentangan dilakukan akan menyebabkan kerosakkan yang lebih besar seperti pemerintah akan membunuh atau memusnah orang lain yang tidak bersalah sedang kita tidak mampu memberikan sebarang kesan kepada mereka. Ini terutama di zaman dahulu yang terkenal dengan penumpahan darah.”


“Namun, apabila dunia berubah. Negara-negara terikat dengan peraturan antarabangsa mengenai hak asasi rakyat. Juga, apabila negara-negara itu meletakkan dalam perlembagaan mereka tentang hak-hak rakyat, dalam ertikata lain membantah pemerintah dalam negara demokrasi aman itu adalah sesuatu yang tidak boleh dianggap menentang negara kerana diiktiraf dan dijamin oleh perlembagaan negara dan persetujuan antarabangsa. Maka, konteks hadis sudah berbeza. Islam bukanlah agama yang memberikan lesen kepada pemerintah untuk berbuat apa sahaja dan rakyat wajib mendiamkan diri. Jangan bawa tafsiran zaman Abbasiyyah ke zaman yang sudah berubah”.


Penulis menjadikan situasi dan sosio-budaya sebagai alasan untuk memberi tafsiran baharu kepada hadith. Beliau merasakan bahawa tafsiran ulama’ Sunnah agar mentaati penguasa zalim dan larangan untuk melepaskan bai’at kepada mereka selagimana mereka Muslim, merupakan tafsiran yang tidak sesuai dengan konteks zaman ini. Inilah yang dinamakan sebagai kontekstual – melihat kepada tujuan teks. Akhirnya kata kunci untuk menolak pentafsiran kaum fundamental (sunni) adalah kontekstuan dan situasional!


Jelas bahawa kaedah ini berupa kaedah Islam Liberal yang digunakan untuk merosakkan seluruh binaan Islam, atas slogan tajdid dan “menghidupkan sunnah di zaman ini”. Slogan yang sama dipakai oleh Muhammad Abduh, Fazlur Rahman, dan para Liberalis hari ini.


Walhal jika kita mencermati dengan iman yang benar, pasti kita akan dapati bahawa hadith Huzaifah tersebut dengan jelas menunjukkan Rasulullah saw sedang memberi gambaran zaman akan datang serta solusi kepada umat mendatang. Zaman yang tidak akan beliau lalui, sebaliknya zaman dimana kita berada sekarang ini. Kerana itulah beliau berkata “Akan ada selepasku”.


Apa yang Nabi nyatakan adalah kewajiban rakyat untuk membimbing penguasa yang zalim, tidak mencela mereka, menasihati mereka secara sembunyi[?], mendoakan kebaikan mereka agar nantinya Negara akan menjadi baik, serta jika mahu keadilan maka menuntut dengan baik dan mengikut saluran yang ditunjukkan.

Bukan disini untuk saya mengkoreksi artikel Fenomena Literalis Agama tulisan Prof Madya Dr Asri Zainul Abidin, Mantan Mufti Negeri Perlis, Kerajaan Barisan Nasional. Sebaliknya sahabat saya – Abu Numair Nawawi Subandi, Ketua Biro Penerbitan ILMU – insyaallah akan membantah tulisan yang mengandungi banyak syubhat tersebut.

Tujuan saya sekadar memberi gambaran kepada umum bagaimana kaum Liberalis mentafsir agama dan kaitannya dengan artikel tersebut.


Semoga usaha saya membabat habis pemikiran Liberalisme dan menjulang mazhab Ahlus Sunnah, akan diganjari pahala oleh Allah serta akan dihitung sebagai amal kebajikan.

Reaksi Terhadap Artikel “Fenomana Literalis Agama”

Oleh Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman

Tim. S/U Seketeriat Ulama’ Muda UMNO (ILMU)
sumber: loluconagama.wordpress.com