Salah satu prinsip di dalam i’tiqad
Ahlus Sunnah wal-Jama’ah adalah mentaati dan menghormati pemerintah di
mana dia duduk di bawah kepimpinan atau kekuasaan pemerintah tersebut. Ini adalah sebagaimana yang telah dijelaskan melalui tulisan sebelumnya.
Syaikh ‘Abdullah B. ‘Abdul Hamid hafizahullah menegaskan:
فَأهل السُّنَة والجماعة:
يقولون إِن طاعة أُولي الأَمر في المعروف أَصل عظيم من أُصولِ العقيدة، ومن
هنا أَدرجها أَئمَة السلف في جملة العقائد، وقل أَن يخلو كتاب من كتب
العقائد إِلا تضمن تقريرها وشرحها وبيانها، وهي فريضة شرعية لكلِّ مسلم؛
لأنها أَمر أَساسي لوجود الانضباط في دولة الإسلام
“Ahlus Sunnah wal-Jama’ah berpandangan
bahawa ta’at kepada Ulil Amri (pemerintah) dalam hal-hal yang ma’ruf
merupakan salah satu prinsip (ushul) penting dalam prinsip-prinsip
beraqidah. Dari sinilah para Imam salaf memasukkannya dalam kategori
masalah ‘aqidah. Hampir tidak ada kitab-kitab tentang ‘aqidah yang tidak
menyebutkan perkara ini, menerangkan, dan menjelaskannya. Dan ianya
merupakan kewajipan bagi setiap muslim secara syar’i. Kerana hal
tersebut adalah perkara yang asas dalam mewujudkan ketertiban dalam
Negara Islam.” (‘Abdullah B. ‘Abdul Hamid al-Atsari, al-Wajiiz fii
‘Aqidah as-Salaf ash-Sholeh, m/s. 130)
Adapun ketaatan yang dimaksudkan di sini adalah merujuk kepada:
1 – Mentaati mereka dalam urusan
kebaikan (ma’ruf), termasuk merealisasikan perintah mereka yang ma’ruf
dan membantu mereka dalam urusan kebaikan yang diperlukan atau
diperintahkan,
2 – Mengakui, menghormati, dan memuliakan kedudukan mereka sebagai pemimpin serta sentiasa mendoakan kebaikan untuk mereka,
3 – Tidak mentaati mereka, atau membantu mereka dalam urusan atau perintah bermaksiat kepada Allah,
4 – Membenci maksiat yang mereka lakukan
dan mengingkari keburukan yang mereka lakukan dengan cara nasihat dan
kaedah-kaedah yang syar’i,
5 – Serta tidak berusaha untuk
menjatuhkan, membelot, menzahirkan sifat kepembangkangan, dan tidak
menghina atau mencela mereka walaupun mereka bertindak buruk dan zalim.
Ini adalah selagi mana mereka masih tetap menegakkan syi’ar solat dan
tidak dilihat padanya kafir bawaahan.
Mentaati Pemerintah Adalah Tanda Taat Kepada Allah dan Rasul-Nya
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ
أَطَاعَ اللَّهَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَمَنْ يُطِعْ
الأَمِيرَ فَقَدْ أَطَاعَنِي وَمَنْ يَعْصِ الأَمِيرَ فَقَدْ عَصَانِي
“Sesiapa yang taat kepadaku,
sesungguhnya ia telah taat kepada Allah. Sesiapa yang derhaka kepadaku,
sesungguhnya ia telah derhaka kepada Allah. Sesiapa yang taat kepada
pemimpin, sesungguhnya ia telah taat kepadaku, dan sesiapa yang derhaka
kepada pemimpin, sesungguhnya ia telah derhaka kepadaku.” (Hadis Riwayat
al-Bukhari, no. 2957, 7137. Muslim, no. 1835)
Beliau juga bersabda:
أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ كَانَ عَبْدًا حَبَشِيًّا
“Aku wasiatkan kepada kamu semua supaya
bertaqwa kepada Allah ‘Azza wa Jalla, dan patuh serta taat walaupun yang
memimpin kamu adalah seorang hamba Habsyi.” (Hadis Riwayat Ahmad,
28/373, no. 17144. Ad-Darimi, 1/57, no. 95. Dinilai sahih oleh Syu’aib
al-Arnauth)
Dalam riwayat Imam Muslim, Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu menyebutkan:
إِنَّ خَلِيلِي أَوْصَانِي أَنْ أَسْمَعَ وَأُطِيعَ وَإِنْ كَانَ عَبْدًا مُجَدَّعَ الْأَطْرَافِ
“Sesungguhnya kekasihku (Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam) memberi wasiat kepadaku supaya patuh dan
taat walaupun yang memimpin adalah seorang hamba yang cacat (hina).”
(Hadis Riwayat Muslim, no. 648, 1837)
Kaedah asalnya, seseorang hamba atau
orang yang cacat tidak boleh dilantik menjadi pemimpin. Tetapi apabila
ianya telah berlaku dengan sebab-sebab yang tertentu, maka ia tetap
wajib ditaati dan diperakui kepimpinannya.
Dalam sebuah hadis daripada Abu Umamah
radhiyallahu ‘anhu, beliau menyatakan bahawa mentaati pemimpin adalah
salah satu sebab mendapat jaminan Syurga. Ini adalah sebagaimana kata
beliau:
سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ
صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ النَّاسَ فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ
وَهُوَ عَلَى الْجَدْعَاءِ وَاضِعٌ رِجْلَهُ فِي غَرْزِ الرَّحْلِ
يَتَطَاوَلُ يَقُولُ: أَلاَ تَسْمَعُونَ؟ ” فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ آخِرِ
الْقَوْمِ: مَا تَقُولُ؟ قَالَ: اعْبُدُوا رَبَّكُمْ، وَصَلُّوا
خَمْسَكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ،
وَأَطِيعُوا ذَا أَمْرِكُمْ تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ
Aku mendengar Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa Sallam menyampaikan khutbah pada haji al-Wida’ dalam keadaan
baginda menunggang untanya yang kepenatan. Sabda beliau, “Wahai
manusia!” Kemudian, seorang lelaki di belakang berkata, “Apakah yang
engkau perkatakan atau mahukan?”
Sabda Rasulullah, “Adakah kamu tidak
mendengar, sesungguhnya tiada lagi nabi selepasku dan tiada lagi ummat
selepas kamu. Ketahuilah, hendaklah kamu sentiasa mengabdikan diri kamu
kepada Tuhan kamu, solatlah lima waktu, berpuasalah kamu pada bulannya,
tunaikanlah zakat dengan harta kamu, berbuat baiklah terhadap diri kamu,
dan taatilah pemimpin kamu, pasti kamu akan memasuki Syurga Tuhan.”
(Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 36/487, no. 22161. At-Tirmidzi, no.
616. Kata at-Tirmidzi: Hasan sahih)
Ahlus Sunnah wal-Jama’ah bersepakat
berkenaan kewajiban mentaati pemimpin dan pihak berkuasa. Mereka juga
mewajibkan supaya mematuhi segala peraturan dan undang-undang yang
ditetapkan oleh pihak pemimpin selagi mana ianya tidak bertentangan
dengan dalil-dalil syara’. Ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:
لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المَعْرُوفِ
“Janganlah kamu mentaati perkara-perkara
maksiat. Ketaatan hanyalah dalam perkara yang ma’ruf.” (Hadis Riwayat
al-Bukhari, no. 7257)
Perkara ma’ruf di sini adalah merujuk
kepada urusan yang bukan maksiat dan bukan kemungkaran. Sama ada ianya
perkara yang diwajibkan agama, yang disunnahkan, ataupun yang diharuskan
kerana maslahah tertentu. Jika masyarakat diperintahkan supaya
melaksanakan perkara-perkara yang mubah yang padanya memiliki maslahah
tertentu, maka hukum mentaatinya menjadi wajib.
Sebagai contoh, hukum mematuhi
undang-undang jalan-raya yang digubal atas dasar maslahah bersama oleh
pihak berkuasa adalah wajib selagi mana ianya bukan maksiat walaupun
ianya tidak pernah diwajibkan oleh syara’ secara khusus.
Imam Muhammad ‘Abdurrahman al-Mubarakfuri rahimahullah berkata:
الإمام إذا أمر بمندوب أو مباح وجب
“Apabila seseorang pemimpin
memerintahkan sesuatu yang sunnah atau mubah (harus), maka hukumnya
menjadi wajib.” (Tuhfatul Ahwadzi, 5/298)
Justifikasi perkara ini adalah bagi
memastikan keamanan terjaga sekaligus mengelakkan suasana huru-hara
tercetus. Sekiranya masyarakat msing-masing tidak mahu diatur dengan
peraturan yang telah ditetapkan oleh pihak pemerintah sebaliknya lebih
suka bertindak sesuka hati, nescaya negara akan menjadi kacau-bilau dan
kelam-kabut.
Ijma’ Ahlus Sunnah wal-Jama’ah
Kesepakatan (ijma’) ahlus sunnah
wal-jama’ah dalam mentaati pemerintah antaranya disebutkan oleh Imam
an-Nawawi dan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani. Ini adalah sebagaimana
berikut:
Kata Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H):
وَأَمَّا الْخُرُوج عَلَيْهِمْ وَقِتَالهمْ فَحَرَام بِإِجْمَاعِ الْمُسْلِمِينَ، وَإِنْ كَانُوا فَسَقَة ظَالِمِينَ
“Adapun keluar dari ketaatan terhadap
pemimpin (penguasa) serta memerangi (atau membangkang) mereka, maka
hukumnya adalah haram berdasarkan kesepakatan (ijma’) umat Islam, walaupun pemimpin tersebut bersifat zalim lagi fasiq.” (Imam an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 12/229. Turut disebutkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Fathul Bari)
Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah menukil perkataan Ibnu Baththal dalam Fathul Bari:
قال بن بطال في الحديث حجة
في ترك الخروج على السلطان ولو جار وقد أجمع الفقهاء على وجوب طاعة السلطان
المتغلب والجهاد معه وأن طاعته خير من الخروج عليه لما في ذلك من حقن
الدماء وتسكين الدهماء وحجتهم هذا الخبر وغيره مما يساعده ولم يستثنوا من
ذلك إلا إذا وقع من السلطان الكفر الصريح
Telah berkata Ibnu Baththal dalam hadis
yang menjadi hujjah untuk meninggalkan sikap keluar dari ketaatan kepada
sultan (pemerintah) walaupun pemerintah tersebut seorang yang jahat,
(katanya) “Para fuqaha’ telah bersepakat (ijma’) berkenaan kewajiban
mentaati sultan (pemerintah) yang memiliki kuasa walaupun dia mendapat
kuasa tersebut dengan cara rampasan atau pemberontakkan (mutaghallib).
Dan kita turut diwajibkan berjihad bersama-samanya. Ini kerana ketaatan
kepadanya lebih baik dari keluar meninggalkan ketaatan kepadanya (dengan
mengambil sikap membangkang atau memberontak), yang dengannya mampu
memelihara darah dan menenangkan orang ramai (masyarakat). Tidak ada
pengecualian dalam perkara ini, melainkan apabila sultan melakukan
kekafiran yang jelas nyata.” (Ibnu Hajar, Fathul Bari, 13/7)
Al-Kirmani berkata, “Para fuqaha’ telah bersepakat (ijma’) bahawa
penguasa yang telah terpilih (sebagai pemimpin) wajib ditaati selagi
dia menegakkan solat berjama’ah dan jihad melainkan jika dia melakukan
kekufuran yang nyata. Sehingga tidak ada lagi ketaatan kepadanya. Bahkan
wajib memeranginya bagi orang yang mampu.” (Syarah Shahih al-Bukhari, 10/169)
Asy-Syarqawi berkata, “Larangan (keharaman) memerangi penguasa yang zalim dan fasiq diambil dari ijma’ para ulama dari para tabi’in.” (Hasyiyah asy-Syarqawi, 2/398)
al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani
rahimahullah (Wafat: 852H) menjelaskan berkenaan kesepakatan (ijma’)
dalam hal ini setelah mengulas berkaitan biografi dan celaan terhadap
perawi yang membolehkan mengangkat pedang (walaupun asalnya perawi
tersebut tsiqah):
كان يرى السيف يعني كان يرى
الخروج بالسيف على أئمة الجور وهذا مذهب للسلف قديم لكن أستقر الأمر على
ترك ذلك لما رأوه قد أفضى إلى أشد منه ففي وقعة الحرة ووقعة بن الأشعث
وغيرهما عظة لمن تدبر
“Sebagaimana yang diriwayatkan berkenaan
pendapat yang menyatakan bolehnya keluar (khuruj) mengangkat pedang
(senjata) terhadap para pemimpin yang zalim (tirani). Maka, ini adalah
mazhab salaf qadim (mazhab sebahagian orang-orang salaf terdahulu
daripada minoriti sahabat dan tabi’in). Akan tetapi, kemudian ada sebuah
ketetapan untuk meninggalkan perkara (kefahaman) tersebut, kerana ia
menimbulkan kesan yang jauh lebih buruk. Apa yang terjadi dalam
peristiwa al-Hurrah dan Ibnu al-Asy’ats menjadi pengajaran yang baik
bagi mereka yang mahu mengambil pelajaran.” (Ibnu Hajar, Tahdzib
at-Tahdzib, 2/250)
Peristiwa al-Hurrah di sini merujuk
kepada peristiwa pemberontakan ‘Abdullah B. Az-Zubair bersama-sama Ahli
Madinah terhadap pemerintahan Yazid B. Mu’awiyah dengan anggapan (atau
alasan) bahawa Yazid adalah seorang yang fasiq. Manakala Ibnu al-Asy’ats
memberontak kepada pemerintahan ‘Abdul Malik B. Marwan di Iraq.
Keterangan tentang fasa ijma’ ini juga dijelaskan oleh Imam al-Qadhi ‘Iyadh sebagaimana dinukilkan Imam an-Nawawi rahimahullah:
وقال جماهير أهل السنة من
الفقهاء والمحدثين والمتكلمين لا ينعزل بالفسق والظلم وتعطيل الحقوق ولا
يخلع ولا يجوز الخروج عليه بذلك بل يجب وعظه وتخويفه للأحاديث الواردة في
ذلك قال القاضي وقد ادعى أبو بكر بن مجاهد في هذا الاجماع وقد رد عليه
بعضهم هذا بقيام الحسن وبن الزبير وأهل المدينة على بني أمية وبقيام جماعة
عظيمة من التابعين والصدر الأول على الحجاج مع بن الأشعث وتأول هذا القائل
قوله أن لا ننازع الأمر أهله في أئمة العدل وحجة الجمهور أن قيامهم على
الحجاج ليس بمجرد الفسق بل لما غير من الشرع وظاهر من الكفر قال القاضي
وقيل أن هذا الخلاف كان أولا ثم حصل الإجماع على منع الخروج عليهم والله
اعلم
“Majoriti ulama ahlus sunnah dari
kalangan fuqaha’ (ahli fiqh), ahli hadis, dan ahli kalam menyatakan
bahawa pemimpin tidak dilucutkan (atau dijatuhkan kepimpinannya) atas
sebab kefasikannya, kezalimannya, dan perbuatannya yang merampas hak-hak
umat Islam, dan tidak boleh khuruj (keluar dari ketaatan) kepadanya.
Tetapi umat Islam wajib untuk menasihati dan menggerunkan hatinya dengan
hadis-hadis (yang berbentuk ancaman) berkaitan perkara tersebut.
Al-Qadhi berkata, “Abu Bakar B. Mujahid
telah menyatakan adanya ijma’ atas perkara ini, sebahagian ulama telah
membantah pernyataan tersebut dengan apa yang dilakukan oleh al-Hasan
dan Ibnu az-Zubair, serta penduduk Madinah terhadap bani Umayyah. Juga
pertembungan dua kumpulan besar dari kalangan tabi’in dan generasi awal
dari umat ini terhadap al-Hajjaj B. Yusuf, bukan kerana sekadar
kefasikan, akan tetapi ketika dia telah mengubah sebahagian syari’at dan
menampakkan kekafiran.” Al-Qadhi berkata lagi, “Perbezaan ini timbul
pada awalnya, kemudian terjadi ijma’ (kesepakatan) yang melarang
memberontak kepada pemerintah.” Wallahu a’lam.” (Syarah Shahih Muslim,
12/229)
Mendoakan Pemerintah Dengan Kebaikan
Kalau kita lihat dari hari ke sehari,
fitnah politik yang melanda agak menyesakkan. Pelbagai isu berlaku dan
masing-masing bertindak mahu menjadi juara pidato! Tidak kurang di
antara mereka yang saling bertindak membelasah sesiapa sahaja yang tidak
sealiran.
Namun, apa yang mahu penulis letakkan
melalui bahagian ini bukanlah menambahkan lagi kekeruhan dan kekusutan
dalam sebuah pertembungan yang telah sedia berlangsung. Tetapi, penulis
berniat mengajak untuk muhasabah diri dan kembali merenung
prinsip-prinsip yang ditinggalkan oleh para ulama generasi awal dalam
menghadapi pelbagai bentuk fitnah politik dan kepimpinan sesebuah
negara.
Kemunculan pelbagai fitnah politik,
kepelbagaian sikap pemimpin, serta sikap-sikap kepembangkangan dalam
isu-isu kepimpinan bukanlah suatu yang asing dalam sejarah umat Islam.
Bahkan ia telah dikhabarkan sendiri oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam. Persoalannya, apakah saranan dan tindakan yang diperintahkan
oleh agama kepada kita semua dalam menghadapi mehnah politik tersebut?
Jadi, itulah yang mahu kita lihat dan renung-renungkan.
Dalam sebuah hadis, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِنَّكُمْ سَتَلْقَوْنَ بَعْدِيْ أَثَرَةً فَاصْبِرُوْا حَتَّى تَلْقَوْنِيْ عَلَى الْحَوْضِ
“Bahawasanya kamu nanti akan menemui atsarah
(pemegang amanah (pemimpin) yang mementingkan diri). Maka bersabarlah
sehingga kamu menemuiku di haudh.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 4330.
Muslim, no. 1061, 1845)
Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat:
676H) menjelaskan, “Hadis ini mengandungi anjuran untuk mendengar dan
taat kepada pemerintah, walaupun ia merupakan seorang yang zalim dan
mementingkan dirinya. Maka berikanlah haknya (sebagai pemimpin) iaitu
berbentuk ketaatan, tidak keluar dari mentaatinya, dan tidak
menjatuhkannya. Tetapi (perbuatan yang perlu dilakukan oleh seseorang
muslim adalah) dengan bersungguh-sungguh lebih mendekatkan diri kepada
Allah Ta’ala supaya Allah menghilangkan gangguan (atau siksaan) darinya,
menolak kejahatannya, dan supaya Allah memperbaikinya (kembali taat
kepada Allah dengan meninggalkan kezalimannya).” (Syarah Shahih Muslim,
12/232)
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah
rahimahullah (Wafat: 728H) menyatakan, “Aku telah menyebutkan di
perbahasan yang lain bahawa punca kepada masalah yang berlaku kepada
penguasa, kemudian para menterinya, hakim-hakimnya, dan para panglimanya
bukan hanya perlu dilihat dari kekurangan diri mereka sahaja, akan
tetapi kerana kekurangan para pemimpin dan rakyat sekaligus, kerana
sebagaimana keadaan kamu, maka begitulah akan dijadikan pemimpin untuk
kamu.
Allah Ta’ala berfirman, “Dan demikianlah
Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman
(pemimpin) bagi sebahagian yang lain.” (Surah al-An’am, 6: 129)
Telah diketahui dan ditetapkan secara
masyhur pada selain tempat ini bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
Sallam memerintahkan supaya mentaati para pemimpin selagi mana bukan
dalam urusan maksiat, (bertindak) menasihati mereka, bersabar di dalam
menerima keputusan dan ketetapan mereka, berperang bersama-sama mereka,
solat di belakang mereka, dan mengikuti mereka di dalam perkara-perkara
yang baik yang tidak dilaksanakan melainkan oleh mereka.” (Majmu’
al-Fatawa, 35/20-21)
Demikian nasihat para ulama dalam
menghadapi fitnah politik. Kita tidak seharusnya menyandarkan apa yang
berlaku semata-mata ke atas tubuh badan pemerintah, tetapi sebaliknya
perlu melihat secara keseluruhan dan bertindak dengan syar’i. Iaitu
dengan memperbaiki pegangan agama kita dalam persoalan iman dan
amal-amal soleh agar sentiasa selari dengan ketetapan nash-nash yang
sahih. Seterusnya hendaklah sentiasa membantu dan bersama-sama pemimpin
melaksanakan kebaikan serta saling menasihati dan serta saling mendoakan
kebaikan untuk pemimpin Islam dan umat Islam secara umum. Kerana
kebaikan pemimpin itu amat bermanfaat kepada semua pihak.
Al-Hafiz Abu Bakar al-Ismaili rahimahullah (Wafat: 371H) berkata:
ويرون الدعاء لهم بالإصلاح
والعطف إلى العدل، ولا يرون الخروج بالسيف عليهم ولا قتال الفتنة، ويرون
قتال الفئة الباغية مع الإمام العدل، إذا كان وجد على شرطهم في ذلك
“Dan mereka (ahli hadis) berpandangan
disyariatkan berdoa untuk kebaikan para pemimpin umat Islam dan supaya
mereka berubah untuk bersikap adil dan mereka juga berpandangan tidak
boleh memberontak terhadap mereka dengan senjata dan hendaklah orang
muslim tidak turut serta berperang ketika terjadi fitnah (pertikaian di
antara kaum muslimin sendiri) dan mereka juga berpandangan tentang
wajibnya memerangi golongan yang zalim yang dilakukan bersama pemimpin
yang adil apabila ditentukan kesesuaian dengan syarat yang mereka
tetapkan dalam perkara tersebut.” (Abu Bakar al-Ismaili, I’tiqad
A’immatul Hadits, m/s. 75-76)
Imam al-Baihaqi rahimahullah (Wafat: 458H) meriwayatkan daripada Abu ‘Utsman rahimahullah. Katanya:
فانصح للسلطان و أكثر له من الدعاء بالصلاح و الرشاد بالقول و العمل و الحكم فإنهم إذا صلحوا صلح العباد بصلاحهم
و إياك أن تدعو عليهم
باللعنة فيزدادوا شرا و يزداد البلاء على المسلمين و لكن ادع لهم بالتوبة
فيتركة الشر فيرتفع البلاء عن المؤمنين
“Nasihatilah para pemerintah,
banyakkanlah berdoa untuk kebaikan dan kebenarannya dalam beramal dan
dalam ucapan serta ketika memutuskan hukuman. Maka, apabila mereka baik,
maka akan baiklah rakyatnya.
Berhati-hatilah kamu, jangan sampai
mendoakan keburukkan atau melaknat mereka, kerana yang demikian itu
hanya akan menambahkan keburukkan ke atas umat Islam. Tetapi,
mintakanlah keampunan kepada Allah untuk pemerintah semoga mereka
meninggalkan perbuatan yang buruk yang dengannya akan dihilangkan
musibah umat Islam pula.” (al-Baihaqi, Syu’abul Iman, 6/26, no. 7401)
Imam Abu Ja’far ath-Thahawi rahimahullah (Wafat: 321H) menyebutkan dalam kitab aqidah beliau:
وَلاَ نَرَى الْخُرُوجَ على
أَئِمَّتِنَا وَوُلاَة أُمُورِنَا، وَإِنْ جَارُوا، وَلاَ نَدْعُو
عَلَيْهِمْ، وَلاَ نَنْزِعُ يَدًا مِنْ طَاعَتِهِمْ، وَنَرَى طَاعَتَهُمْ
مِنْ طَاعَة الله عَزَّ وَجَلَّ فَرِيضَة، مَا لَمْ يَأْمُرُوا
بِمَعْصِيَة، وَنَدْعُوا لَهُمْ بِالصَّلَاحِ وَالْمُعَافَاة
“Kami tidak membenarkan keluar dari
ketaatan terhadap imam dan ulil amri (pemerintah) walaupun mereka
seorang yang zalim. Dan kami tidak membenarkan mendoakan keburukan ke
atas mereka. Dan kami juga tidak membenarkan keluar dari ketaatan
terhadap mereka. Kami berpendapat bahawa taat kepada pemerintah adalah
sebahagian dari bentuk ketaatan kepada Allah ‘Azza wa Jalla yang
diwajibkan ke atas kita selagi mana mereka tidak memerintahkan kita
untuk melakukan maksiat. Kami juga mendoakan mereka supaya mendapat
kebaikan dan keselamatan.” (Matan Aqidah ath-Thahawiyah)
Demikian juga Imam al-Barbahari
rahimahullah (Wafat: 329H), beliau turut menyatakan perkara yang sama
sebagai sebahagian dari prinsip-prinsip dasar aqidah ahlus sunnah
wal-jama’ah. Beliau mengatakan dalam kitab aqidah beliau:
“Jika kamu melihat orang yang berdoa
keburukan kepada pemimpin, ketahuilah bahawa ia termasuk salah seorang
pengikut hawa nafsu, namun apabila kamu melihat orang yang berdoa untuk
kebaikan seseorang pemimpin, ketahuilah bahawa ia tergolong sebagai
seorang ahli sunnah, insyaAllah."
Fudhail bin Iyadh berkata, “Jika aku
memiliki doa yang baik yang makbul, maka semuanya akan aku persembahkan
(pohonkan) untuk pemerintah.” Beliau ditanya, “Wahai Abu Ali, jelaskan
maksud ucapan tersebut?” Beliau berkata, “Bila doa itu hanya aku tujukan
untuk diriku, maka ia hanya bermanfaat untuk diriku, tetapi apabila aku
pohonkan untuk pemimpin dan ternyata para pemimpin berubah menjadi
baik, maka semua orang dan negara merasakan manfaat dan kebaikan.”
(Dikeluarkan oleh Abu Nu’aim dalam “al-Hilyah” (8/91) dari jalan
Mardawaih as-Shabigh dan sanad Abu Nu’aim adalah sahih)
Kita diperintahkan untuk mendoakan
mereka dengan kebaikan bukan keburukan, walaupun ia seorang pemimpin
yang zalim lagi jahat kerana kezaliman dan kejahatan akan kembali kepada
diri mereka sendiri manakala apabila mereka (pemimpin) menjadi baik
maka mereka dan seluruh kaum muslimin akan merasakannya.” (Syarhus
Sunnah, m/s. 83-84)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
دَعْوَةُ الْمَرْءِ
الْمُسْلِمِ لأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ مُسْتَجَابَةٌ عِنْدَ رَأْسِهِ
مَلَكٌ مُوَكَّلٌ كُلَّمَا دَعَا لأَخِيهِ بِخَيْرٍ قَالَ الْمَلَكُ
الْمُوَكَّلُ بِهِ آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلٍ
“Doa seseorang muslim kepada saudaranya
tanpa pengetahuan saudaranya tersebut adalah doa yang mustajab
(dikabulkan). Di sisinya ada malaikat. Ketika dia berdoa kebaikan kepada
saudaranya, malaikat tersebut mengatakan, “Amin, engkau akan
mendapatkan yang sama dengannya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2733)
Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga bersabda:
خِيَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ
“Sebaik-baik pemimpin bagi kamu adalah
orang-orang yang kamu semua cintai dan mereka pun mencintai kamu semua,
juga yang kamu semua mendoakan kebaikan untuk mereka dan mereka pun
mendoakan kebaikan untuk kamu semua.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1855)
Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz rahimahullah
ketika ditanya berkenaan orang-orang yang enggan mendoakan kebaikan
untuk pemerintahnya, maka beliau menjawab:
هذا من جهله، وعدم بصيرته؛
لأن الدعاء لولي الأمر من أعظم القربات، ومن أفضل الطاعات، ومن النصيحة لله
ولعباده، والنبي صلى الله عليه وسلم لما قيل له: إن دوساً عصت وهم كفار
قال: ((اللهم اهد دوساً وائت بهم)) فهداهم الله وأتوه مسلمين. فالمؤمن يدعو
للناس بالخير، والسلطان أولى من يدعى له؛ لأن صلاحه صلاح للأمة، فالدعاء
له من أهم الدعاء، ومن أهم النصح أن يوفق للحق وأن يعان عليه، وأن يصلح
الله له البطانة، وأن يكفيه الله شر نفسه وشر جلساء السوء، فالدعاء له
بالتوفيق والهداية وبصلاح القلب والعمل وصلاح البطانة من أهم المهمات، ومن
أفضل القربات، وقد روي عن الإمام أحمد رحمه الله أنه قال: (لو أعلم أن لي
دعوة مستجابة لصرفتها للسلطان)، ويروى ذلك عن الفضيل بن عياض رحمه الله.
“Ini berpunca dari kejahilan dan
lemahnya pengetahuan. Berdoa kepada pemerintah adalah sebahagian dari
sebesar-besar amalan yang mendekatkan diri kepada Allah dan merupakan
seafdhal-afdhal ketaatan. Ini termasuk sebahagian nasihat kerana Allah
dan hamba-hamba-Nya. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila diajukan
kepadanya tentang kaum Daus yang telah melakukan maksiat (kerana
menolak dakwah Islam) dan mereka adalah orang-orang kafir. Beliau pun
berdoa:
“Ya Allah, berilah hidayah kepada kaum
Daus dan selamatkanlah mereka. Ya Allah, berilah hidayah kepada kaum
Daus dan selamatkanlah mereka.”
Rasulullah mendoakan manusia dengan
kebaikan. Pemerintah merupakan orang yang paling perlu didoakan kerana
kebaikannya merupakan kebaikan kepada seluruh masyarakat (rakyat). Maka
doa untuk pemerintah merupakan doa yang sangat penting. Di antara
nasihat yang sangat penting adalah supaya ia diberi taufiq ke arah
kebenaran dan bantuan kebaikan. Ia didoakan supaya diberikan Allah para
pembantu yang baik dan didoakan supaya Allah menyelamatkannya dari
kejahatan dirinya serta kejahatan pembantunya. Maka mendoakan pemerintah
dengan taufiq, hidayah, kebaikan hati serta amalan, dan kebaikan para
pembantunya adalah suatu tugas yang penting dan ia adalah
seafdhal-afdhal pendekatan diri kepada Allah.
Diriwayatkan daripada Imam Ahmad
rahimahullah bahawasanya beliau berkata, “Jika aku memiliki doa yang
baik yang dimakbulkan, maka semuanya akan aku persembahkan (pohonkan)
untuk pemerintah.” Perkataan ini juga diriwayatkan daripada Fudhail B.
‘Iyadh rahimahullah. (Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz, http://www.binbaz.org.sa/mat/1941)
Begitulah sikap para ulama ahlus sunnah
wal-jama’ah apabila berhadapan dengan fitnah politik dan karenah para
pemerintah. Mereka tetap melaksanakan ketaatan kepada pemerintah
sebagaimana saranan agama. Mereka tidak suka kepada pemberontakan sama
ada yang dilakukan dengan lisan seperti menebar aib, menghina, mencaci,
memaki hamun, menghambur kesalahan penguasa di media-media terbuka, dan
memalukan pemerintah.
Apatah lagi pemberontakan secara kekerasan seperti melakukan demonstrasi jalanan, provokasi, dan pelbagai lagi bentuk-bentuk lainnya yang hanya membawa kepada kesan yang jauh lebih buruk bukan sahaja kepada diri pelaku, malah kepada masyarakat umum seluruhnya.
Apatah lagi pemberontakan secara kekerasan seperti melakukan demonstrasi jalanan, provokasi, dan pelbagai lagi bentuk-bentuk lainnya yang hanya membawa kepada kesan yang jauh lebih buruk bukan sahaja kepada diri pelaku, malah kepada masyarakat umum seluruhnya.
Tetapi pendirian mereka adalah dengan
mengambil sikap menasihati, memperkuatkan kesabaran, sentiasa
memperbaiki diri dengan ilmu, dan mendoakan dengan doa-doa kebaikan.
Jadi, berapa ramaikah di antara kita
yang telah bersungguh-sungguh bersimpuh sujud dan bertahajjud di
keheningan malam memohon kepada Allah supaya memberikan hidayah kebaikan
buat para pemimpin dengan penuh ketulusan?
Berapa ramaikah di antara kita hari ini
yang telah bersungguh-sungguh memenuhi syarat-syarat berdoa agar doa-doa
kita diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, lalu berdoa memohonkan
kebaikan buat para pemerintah?
Dari itu, fahamilah perkara ini dengan
ilmu yang syar’i di atas prinsip-prinsip yang benar sebagaimana
dijelaskan oleh para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah. Dan bukan dengan
prinsip-prinsip para tokoh yang menyimpang sebagaimana kaum khawarij
yang sering mengumandangkan prinsip-prinsip kepembangkangan dan
pemberontakan saban waktu.
Fahamilah juga bahawa bagaimana diri-diri kamu, maka demikianlah pemerintah bagi kamu. Peribadi pemimpin itu adalah cerminan masyarakat secara umum.
Fahamilah juga bahawa bagaimana diri-diri kamu, maka demikianlah pemerintah bagi kamu. Peribadi pemimpin itu adalah cerminan masyarakat secara umum.
InsyaAllah, sebahagian perbahasan
berkaitan yang disebutkan secara umum dalam bahagian ini akan
diperincikan lagi dalam bahagian-bahagian yang lain seterusnya.
Memuliakan Pemerintah
Ahlus sunnah wal-jama’ah menetapkan
bahawa wajib memuliakan dan menghormati pemimpin. Bahkan Islam amat
memandang tinggi kedudukan seseorang pemimpin.
Walaupun mereka bertindak zalim, tidak
amanah, dan melakukan kefasikan, rakyat wajib menghormati kedudukannya
sebagai seorang pemimpin yang memiliki kuasa kepimpinan.
Al-Imam Ibn al-Mubarak rahimahullah (Wafat: 181H) mengatakan:
حقٌّ عَلَى العَاقِلِ أَنْ
لاَ يَسْتَخفَّ بِثَلاَثَةٍ:العُلَمَاءِ وَالسَّلاَطِيْنِ وَالإِخْوَانِ،
فَإِنَّهُ مَنِ اسْتَخَفَّ بِالعُلَمَاءِ ذَهَبَتْ آخِرَتُهُ، وَمَنِ
اسْتَخَفَّ بِالسُّلْطَانِ ذَهَبَتْ دُنيَاهُ، وَمَنِ اسْتَخَفَّ
بِالإِخْوَانِ ذَهَبَتْ مُرُوءتُهُ
“Hak (kebenaran) bagi seorang yang
berakal adalah untuk tidak merendahkan tiga golongan manusia: Ulama,
para pemimpin, dan para ikhwan (saudara sesama muslim). Sesiapa yang
merendahkan ulama hancurlah akhiratnya, sesiapa merendahkan penguasa
hancurlah dunianya, dan sesiapa yang merendahkan saudaranya hilanglah
maruahnya.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala, 17/251)
Imam al-Qurthubi rahimahullah (Wafat: 671H) menukilkan dalam tafsirnya:
لا يزال الناس بخير ما عظموا السلطان والعلماء، فإن عظموا هذين أصلح الله دنياهم وأخراهم، وإن استخفوا بِهذين أفسدوا دنياهم وأخراهم
“Manusia sentiasa dalam kebaikan selama
mana mereka menghormati sultan (pemimpin) dan para ulama. Maka sekiranya
mereka menghormati keduanya ini, Allah akan memberikan kebaikan kepada
kehidupan dunia dan akhirat mereka. Dan sekiranya mereka menghina
keduanya, maka Allah akan rosakkan kehidupan dunia dan akhirat mereka.”
(al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkamil Qur’an, 5/260)
Ini antaranya adalah sebagaimana hadis
yang diriwayatkan daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam
berikut yang memerintahkan supaya kita memuliakan pemimpin:
Daripada Abu Bakrah radhiyallahu ‘anhu, beliau mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
السلطان ظل الله في الأرض فمن أكرمه أكرم الله ومن أهانه أهانه الله
“Sultan (pemimpin) itu adalah naungan
Allah di bumi, sesiapa yang menghinanya, maka Allah akan menghinakannya
dan sesiapa yang memuliakannya, nescaya Allah akan memuliakan dia.”
(Hadis Riwayat al-Baihaqi, Syu’abul Iman, 6/17, no. 7373. Dinilai hasan
oleh al-Albani, Dzilal al-Jannah, 2/224, no. 1024)
Sebuah hadis daripada Ziyad B. Kusaib, beliau menceritakan:
كُنْتُ مَعَ أَبِي بَكْرَةَ
تَحْتَ مِنْبَرِ ابْنِ عَامِرٍ وَهُوَ يَخْطُبُ وَعَلَيْهِ ثِيَابٌ
رِقَاقٌ فَقَالَ أَبُو بِلَالٍ انْظُرُوا إِلَى أَمِيرِنَا يَلْبَسُ
ثِيَابَ الْفُسَّاقِ فَقَالَ أَبُو بَكْرَةَ اسْكُتْ سَمِعْتُ رَسُولَ
اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ أَهَانَ سُلْطَانَ
اللَّهِ فِي الْأَرْضِ أَهَانَهُ اللَّهُ
“Pada suatu masa pernah aku berada tepat
di bawah mimbar Ibnu ‘Amir bersama-sama Abi Bakrah. Ketika itu Ibnu
‘Amir sedang memberi khutbah dengan mengenakan pakaian yang nipis
(jarang). Lalu Abu Bilal berteriak, “Lihatlah pemimpin kita ini, dia
mengenakan pakaian orang fasiq!”
Maka, Abi Bakrah pun berkata, “Diamlah,
bahawasanya aku telah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam
bersabda, “Sesiapa yang menghina penguasa Allah di muka bumi, nescaya
Allah akan menghinakannya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, Kitab al-Fitan,
no. 2224. Kata al-Hafiz al-‘Iraqi: Isnadnya sahih dan at-Tirmidzi
menghasankannya. Al-Albani menilai sahih dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)
Imam adz-Dzahabi rahimahullah berkata:
أبو بلال هذا هو مرداس ابن أدية، خارجي، ومن جهله عد ثياب الرجال الرقاق لباس الفساق
“Abu Bilal dalam hadis tersebut adalah
Mirdas B. Udayyah, seorang yang berfahaman Khawarij. Disebabkan
kebodohannya, beliau pun menganggap pakaian nipis bagi kaum lelaki
sebagai pakaian orang fasiq.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 3/20
dan 14/508)
Dalam hadis yang lain:
سيكون بعدي سلطان فاعزوه من التمس ذله شغر شغرة فى الاسلام ولم يقبل منه توبة حتى يعيدها كماكانت
“Akan muncul selepas peninggalanku
seorang pemimpin, maka muliakanlah dia, dan sesiapa yang mencari-cari
kehinaannya (kesalahan dan keaibannya), bererti dia telah melubangi satu
sendi dalam Islam dan tidak akan diterima taubatnya sehinggalah dia
mengembalikan keadaan sebagaimana asalnya.” (Hadis Riwayat Ibn Abi
‘Ashim. Dinilai sahih oleh al-Albani, Dzilal al-Jannah fii Takhrij
as-Sunnah li Ibn Abi ‘Ashim, 2/261, no. 1079)
Saidina ‘Ali B. Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu menyatakan:
لا يصلح
الناس إلا أمير بر أو فاجر قالوا: يا أمير المؤمنين هذا البر فكيف بالفاجر؟
قال: إن الفاجر يؤمن الله عز و جل به السبل و يجاهد به العدو و يجبي به
الفيء و تقام به الحدود و يحج به البيت و يعبد الله فيه المسلم آمنا حتى
يأتيه أجله
“Tidak akan baik keadaan manusia
(rakyat) melainkan dengan adanya amir (pemimpin), sama ada ia pemimpin
yang baik atau pun fajir (buruk atau jahat).”
Ada yang bertanya, “Wahai Amirul
Mukminin, sekiranya pemimpin tersebut baik (maka ia adalah wajar
diterima akal), tetapi bagaimana sekiranya pemimpin tersebut fajir
(buruk atau jahat)?”
‘Ali menjawab, “Sebenarnya Allah menjaga
keamanan sesuatu kawasan dengan perantaraan pemimpin walaupun ia jahat
(fajir), jihad melawan musuh agama mesti dilaksanakan, hal-ehwal
perundangan (al-hudud) dilaksanakan, haji berlangsung, dan umat Islam
masih boleh beribadah kepada Allah sehingga ajalnya.” (al-Baihaqi,
Syu’abul Iman, 6/64)
Mentaati Pemerintah
Kewajiban mentaati pemerintah ini
ditegakkan dengan dalil-dalil yang begitu banyak dari al-Qur’an dan
as-Sunnah. Dan dengannyalah para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah
berhujjah serta menetapkan prinsip-prinsip tersebut. Di antara
dalil-dalil tersebut adalah sebagaimana berikut:
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Wahai orang-orang yang beriman,
taatilah Allah, taatilah Rasul, dan ulil amri (pemimpin) di antara
kamu.” (Surah an-Nisaa, 4: 59)
Daripada ayat ini kita dapat memahami di
antaranya bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan supaya kita
mentaati pemimpin, dan Allah Subhanahu wa Ta’ala meletakkan ketaatan
kepada pemimpin dalam rangkap yang sama setelah ketaatan kepada Allah
dan Rasul-Nya. Ini adalah sebagai indikasi bahawa betapa penting dan
tingginya kedudukan pemimpin serta perbuatan mentaatinya.
Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menjelaskan ayat tersebut dengan katanya:
قال العلماء المراد بأولي
الأمر من أوجب الله طاعته من الولاة والأمراء هذا قول جماهير السلف والخلف
من المفسرين والفقهاء وغيرهم وقيل هم العلماء وقيل الأمراء والعلماء وأما
من قال الصحابة خاصة فقط فقد أخطأ
“Para ulama mengatakan, yang dimaksudkan
dengan ulil amri di sini adalah orang yang Allah wajibkan kepada kita
untuk taat kepadanya, iaitu mereka yang memegang kekuasaan dan memimpin.
Ini adalah perkataan jumhur ulama salaf dan khalaf dari kalangan ahli
tafsir, fuqaha’ (ulama fiqh), dan selainnya. Dan ada yang menyatakan ia
adalah ulama. Dan ada pula pendapat lain menyatakan ia adalah pemimpin
dan ulama. Adapun yang menyatakan bahawa yang dimaksudkan sebagai ulil
amri di sini adalah para sahabat sahaja, maka pendapat ini tertolak.”
(Syarah Shahih Muslim, 12/224)
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) setelah menukilkan ayat tersebut beliau pun berkata:
فَأَمَرَ اللَّهُ
الْمُؤْمِنِينَ بِطَاعَتِهِ وَطَاعَةِ رَسُولِهِ وَأُولِي الْأَمْرِ
مِنْهُمْ كَمَا أَمَرَهُمْ أَنْ يُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إلَى أَهْلِهَا
وَإِذَا حَكَمُوا بَيْنَ النَّاسِ أَنْ يَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ.
وَأَمَرَهُمْ إذَا تَنَازَعُوا فِي شَيْءٍ أَنْ يَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ
وَالرَّسُولِ. قَالَ الْعُلَمَاءُ: الرَّدُّ إلَى اللَّهِ هُوَ الرَّدُّ
إلَى كِتَابِهِ وَالرَّدُّ إلَى الرَّسُولِ بَعْدَ مَوْتِهِ هُوَ الرَّدُّ
إلَى سُنَّتِهِ
“Allah memerintahkan orang-orang yang
beriman supaya mentaati-Nya, mentaati Rasul-Nya, dan ulil Amri
(pemimpin) di antara mereka, sebagaimana Dia memerintahkan mereka supaya
menunaikan amanah kepada pemiliknya, dan jika mereka menetapkan hukum
di antara manusia, hendaklah menetapkannya dengan adil. Dan Dia
memerintahkan sekiranya mereka berselisih tentang sesuatu perkara
hendaklah mengembalikannya kepada Allah dan Rasul-Nya. Para ulama
berkata, mengembalikan kepada Allah adalah mengembalikan kepada
Kitab-Nya dan mengembalikan kepada Rasul-Nya adalah sebelum ia wafat.
Adapun setelah beliau (Rasulullah) wafat adalah mengembalikan kepada
sunnahnya.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 35/6)
Beliau juga turut menyatakan:
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ
صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا ؛ فَإِنَّمَا
عَلَيْهِمْ مَا حُمِّلُوا وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ }. فَذَلِكَ مَا
أَمَرَ اللَّهُ بِهِ وَرَسُولُهُ مِنْ طَاعَةِ وُلَاةِ الْأُمُورِ
وَمُنَاصَحَتِهِمْ: هُوَ وَاجِبٌ عَلَى الْمُسْلِمِ؛ وَإِنْ اسْتَأْثَرُوا
عَلَيْهِ. وَمَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ وَرَسُولُهُ مِنْ مَعْصِيَتِهِمْ:
فَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْهِ؛ وَإِنْ أُكْرِهَ عَلَيْهِ
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
“Dengarlah dan taatlah, kerana kewajiban
mereka adalah apa yang dibebankan ke atas mereka, dan kewajiban kamu
adalah apa yang dibebankan ke atas kamu.”
Perkara tersebut dari apa yang
diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya dengannya, iaitu mentaati
pemimpin dan menasihati mereka adalah wajib ke atas umat Islam, walaupun
mereka mementingkan diri mereka. Menentang (memaksiati) mereka (ulil
amri) yang mana dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya adalah haram atasnya.
Dan aku membencinya.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 35/9)
Beliau menjelaskan lagi:
وَمَا
أَمَرَ اللَّهُ بِهِ وَرَسُولُهُ مِنْ طَاعَةِ وُلَاةِ الْأُمُورِ
وَمُنَاصَحَتِهِمْ وَاجِبٌ عَلَى الْإِنْسَانِ وَإِنْ لَمْ يُعَاهِدْهُمْ
عَلَيْهِ وَإِنْ لَمْ يَحْلِفْ لَهُمْ الْأَيْمَانَ الْمُؤَكَّدَةَ كَمَا
يَجِبُ عَلَيْهِ الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ وَالزَّكَاةُ وَالصِّيَامُ وَحَجُّ
الْبَيْتِ. وَغَيْرُ ذَلِكَ مِمَّا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ وَرَسُولُهُ مِنْ
الطَّاعَةِ ؛ فَإِذَا حَلَفَ عَلَى ذَلِكَ كَانَ ذَلِكَ تَوْكِيدًا
وَتَثْبِيتًا لِمَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ وَرَسُولُهُ مِنْ طَاعَةِ وُلَاةِ
الْأُمُورِ وَمُنَاصَحَتِهِمْ. فَالْحَالِفُ عَلَى هَذِهِ الْأُمُورِ لَا
يَحِلُّ لَهُ أَنْ يَفْعَلَ خِلَافَ الْمَحْلُوفِ عَلَيْهِ سَوَاءٌ حَلَفَ
بِاَللَّهِ أَوْ غَيْرَ ذَلِكَ مِنْ الْأَيْمَانِ الَّتِي يَحْلِفُ بِهَا
الْمُسْلِمُونَ؛ فَإِنَّ مَا أَوْجَبَهُ اللَّهُ مِنْ طَاعَةِ وُلَاةِ
الْأُمُورِ وَمُنَاصَحَتِهِمْ وَاجِبٌ وَإِنْ لَمْ يَحْلِفْ عَلَيْهِ؛
فَكَيْفَ إذَا حَلَفَ عَلَيْهِ وَمَا نَهَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَنْ
مَعْصِيَتِهِمْ وَغِشِّهِمْ مُحَرَّمٌ وَإِنْ لَمْ يَحْلِفْ عَلَى ذَلِكَ.
وَهَذَا كَمَا أَنَّهُ إذَا حَلَفَ لَيُصَلِّيَنَّ الْخَمْسَ
وَلَيَصُومَنَّ شَهْرَ رَمَضَانَ أَوْ لَيَقْضِيَنَّ الْحَقَّ الَّذِي
عَلَيْهِ وَيَشْهَدَنَّ بِالْحَقِّ: فَإِنَّ هَذَا وَاجِبٌ عَلَيْهِ وَإِنْ
لَمْ يَحْلِفْ عَلَيْهِ فَكَيْفَ إذَا حَلَفَ عَلَيْهِ وَمَا نَهَى
اللَّهُ عَنْهُ وَرَسُولُهُ مِنْ الشِّرْكِ وَالْكَذِبِ وَشُرْبِ الْخَمْرِ
وَالظُّلْمِ وَالْفَوَاحِشِ وَغِشِّ وُلَاةِ الْأُمُورِ وَالْخُرُوجِ
عَمَّا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ مِنْ طَاعَتِهِمْ: هُوَ مُحَرَّمٌ؛ وَإِنْ لَمْ
يَحْلِفْ عَلَيْهِ فَكَيْفَ إذَا حَلَفَ عَلَيْهِ
“Mentaati
para pemimpin dan memberi nasihat kepada mereka di mana dia
diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya adalah kewajiban bagi setiap
orang, walaupun tanpa
perjanjian darinya untuk mereka, dan walaupun dia tidak bersumpah untuk
mereka dengan sumpah yang ditegaskan (sumpah rasmi),
sebagaimana wajib ke atasnya solat lima waktu, zakat, puasa, haji ke
Baitullah dan ketaatan-ketaatan lain yang diperintahkan oleh Allah dan
Rasul-Nya. Sekiranya dia bersumpah padanya, maka perkara tersebut
merupakan penegasan dan pengukuhan terhadap ketaatan kepada para
pemimpin dan menasihati mereka di mana dia diperintahkan oleh Allah dan
Rasul-Nya.
Orang yang bersumpah atas
perkara-perkara ini tidak boleh melakukan perbuatan yang menyelisihi
sumpah yang telah dia tegakkan, sama ada dia bersumpah atau tidak kerana
mentaati para pemimpin dan menasihati mereka yang diwajibkan oleh Allah
dan Rasul-Nya adalah wajib. Walaupun mereka yang berkaitan itu tidak
bersumpah atasnya, maka bagaimana sekiranya dia bersumpah atasnya? Dan
menentang serta mengkhianati mereka yang dilarang oleh Allah dan
Rasul-Nya adalah haram walaupun dia tidak bersumpah atasnya
.
Perkara ini sebagaimana seseorang
bersumpah hendak solat lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, atau hendak
menunaikan hak yang dipikulnya dan bersaksi dengan kebenaran, semua ini
wajib ke atasnya walaupun dia tidak bersumpah untuk perkara tersebut,
lalu bagaimana sekiranya dia bersumpah untuknya? Manakala syirik, dusta,
minum arak, melakukan kezaliman, perbuatan keji, mengkhianati pemimpin,
menolak dari mentaatinya padahal ia diperintahkan oleh Allah, bahawa
semua itu dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya. Jadi, ia adalah haram
walaupun mereka yang berkaitan tidak bersumpah atasnya, lalu bagaimana
sekiranya dia bersumpah untuk perkara tersebut?” (Majmu’ al-Fatawa,
35/9-10)
Kemudian Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah menambah lagi:
فَطَاعَةُ اللَّهِ
وَرَسُولِهِ وَاجِبَةٌ عَلَى كُلِّ أَحَدٍ؛ وَطَاعَةُ وُلَاةِ الْأُمُورِ
وَاجِبَةٌ لِأَمْرِ اللَّهِ بِطَاعَتِهِمْ فَمَنْ أَطَاعَ اللَّهَ
وَرَسُولَهُ بِطَاعَةِ وُلَاةِ الْأَمْرِ لِلَّهِ فَأَجْرُهُ عَلَى
اللَّهِ. وَمَنْ كَانَ لَا يُطِيعُهُمْ إلَّا لِمَا يَأْخُذُهُ مِنْ
الْوِلَايَةِ وَالْمَالِ فَإِنْ أَعْطَوْهُ أَطَاعَهُمْ؛ وَإِنْ مَنَعُوهُ
عَصَاهُمْ: فَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ
“Mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah
wajib ke atas sesiapa pun, dan mentaati pemerintah adalah wajib kerana
Allah memerintahkan supaya mentaati mereka. Maka, sesiapa yang mentaati
Allah dan Rasul-Nya dengan mentaati pemerintah kerana Allah, maka
pahalanya adalah dari Allah. Dan sesiapa yang tidak mentaati pemerintah,
melainkan sekiranya ada jawatan dan harta yang diharapkan. Jika ulil
amri memberikan kepadanya (harta dan jawatan), maka dia pun taat.
Sekiranya tidak, maka dia pun bertindak menentangnya. Maka, orang yang
seperti ini dia tidak memiliki tempat di akhirat.” (Ibnu Taimiyyah,
Majmu’ al-Fatawa, 35/16)
Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin rahimahullah turut menyatakan:
فجعل ذلك من مأموراته عزّ
وجل، وما أمر الله تعالى به فهو عبادة. ولا يشترط في طاعتهم ألاّ يعصوا
الله،فأطعهم فيما أمروا به وإن عصوا الله، لأنك مأمور بطاعتهم وإن عصوا
الله في أنفسهم
“Allah ‘Azza wa Jalla menjadikan
ketaatan kepada mereka (pemimpin) termasuk di antara ketaatan kepada-Nya
dan apa yang diperintahkan Allah Ta’ala adalah merupakan ibadah.
Dalam urusan mentaati mereka (pemimpin)
tidak disyaratkan bahawa pemimpin tersebut mestilah yang suci dari
maksiat kepada Allah. Taatilah perintah mereka (selagi mana yang bukan
maksiat), walaupun mereka (pemimpin sendiri) bermaksiat kepada-Nya,
kerana kamu hanya diperintahkan mentaatinya (dalam urusan yang tidak
bertentangan dengan agama), walaupun mereka sendiri melakukan maksiat
kepada Allah.” (Ibn al-‘Utsaimin, Syarah al-Arba’in an-Nawawiyyah, hadis
no. 7)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ
بَعْدِي أَثَرَةً وَأُمُورًا تُنْكِرُونَهَا قَالُوا فَمَا تَأْمُرُنَا يَا
رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَدُّوا إِلَيْهِمْ حَقَّهُمْ وَسَلُوا اللَّهَ
حَقَّكُمْ
“Sesungguhnya kamu akan menyaksikan selepas peninggalanku perbuatan mementingkan diri (atsarah) dan pelbagai perkara yang kamu ingkari (dari kalangan pemerintah).” Mereka (para sahabat) bertanya:
“Maka apakah yang engkau perintahkan kepada kami wahai Rasulullah?” Baginda bersabda:
“Tunaikanlah kepada para pemerintah
hak-hak mereka (sebagai pemimpin) dan mintalah kepada Allah hak-hak
kamu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab al-Fitan, no.
7052)
Juga sebagaimana hadis daripada ‘Adi B. Hatim. ‘Adi B. Hatim radhiyallahu ‘anhu berkata:
قلنا يا رسول الله لا نسألك عن طاعة من اتقى ولكن من فعل وفعل فذكر الشر فقال اتقوا الله واسمعوا وأطيعوا
Kami bertanya, “Wahai Rasulullah, kami
tidak bertanya tentang soal ketaatan kepada pemimpin yang bertaqwa,
tetapi maksud kami pemimpin yang melakukan ini dan ini (yang buruk).
Rasulullah Shallallahu `alaihi wa Sallam
pun berkata, “Bertaqwalah kamu kepada Allah! Dan dengar dan taatlah
kamu!” (As-Sunnah Ibnu Abi ‘Ashim, no. 1069. Dinilai sahih oleh
al-Albani)
Dapat kita fahami dari hadis ini bahawa
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sedikitpun tidak memerintahkan
kita semua supaya memberontak, membuat kacau, atau bertindak
mengusahakan pertukaran tampuk kepimpinan sedia ada. Tetapi apa yang
beliau perintahkan adalah supaya menunaikan hak-hak pemimpin (selaras
dengan kedudukannya sebagai pemimpin) dan meminta hak-hak kita kepada
Allah.
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:
فقد أخبر النبي صلى الله
عليه و سلم أن الامراء يظلمون ويفعلون أمورا منكرة ومع هذا فأمرنا أن
نؤتيهم الحق الذي لهم ونسأل الله الحق الذي لنا ولم يأذن في أخذ الحق
بالقتال ولم يرخص في ترك الحق الذي لهم
“Sebagaimana yang dikhabarkan oleh Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa para pemimpin melakukan kezaliman
dan pelbagai kemungkaran. Walaupun begitu, beliau telah memerintahkan
kita supaya memberikan hak-hak pemimpin kepada pemimpin, dan kita pula
meminta hak-hak kita kepada Allah. Beliau tidak membenarkan menuntut hak
kita masing-masing dengan cara peperangan (sifat penentangan dan
kepembangkangan) dan beliau juga tidak membenarkan meninggalkan hak-hak
mereka (pemimpin).” (Ibnu Taimiyyah, Minhajus Sunnah, 3/392)
Hadis seterusnya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
عَلَى الْمَرْءِ
الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِيْمَا أَحَبَّ وَكرَهَ إِلا أَنْ
يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَّةٍ فَإِنْ أَمَرَ بِمَعْصِيَّةٍ فَلا سَمْعَ وَلا
طَاعَةَ
“Wajib ke atas seorang muslim untuk
mendengar dan taat (kepada pemerintah) pada apa-apa yang ia sukai atau
ia benci, melainkan apabila pemerintah tersebut memerintahkan untuk
melakukan kemaksiatan. Apabila ia memerintahkan untuk melakukan maksiat,
maka tidak boleh mendengar dan tidak boleh taat (dalam urusan maksiat
tersebut).” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1839)
Imam Muhammad ‘Abdurrahman al-Mubarakfuri rahimahullah berkata:
وفيه: أن الإمام إذا أمر
بمندوب أو مباح وجب. قال المطهر على هذا الحديث: (( يعني: سمع كلام الحاكم
وطاعته واجب على كل مسلم، سواء أمره بما يوافق طبعه أو لم يوافقه، بشرط أن
لا يأمره بمعصية فإن أمره بها فلا تجوز طاعته لكن لا يجوز له محاربة الإمام
))
“Dalam hadis ini mengandungi tuntutan
bahawa jika imam atau pemerintah itu memerintahkan supaya melaksanakan
amalan sunnah atau mubah (harus), maka wajib untuk melaksanakannya. Al-Muthahhar
mengulas hadis ini, “Iaitu bahawa mendengar ucapan pemerintah dan
mentaatinya adalah perkara wajib bagi setiap muslim, sama ada dia
memerintahkan kepada apa yang bersesuaian dengan tabiat muslim tersebut
atau tidak. Syaratnya adalah pemimpin tersebut tidak memerintahkannya
untuk melakukan maksiat. Sekiranya pemimpin tersebut memerintahkan
kepada maksiat, maka tidak boleh mentaatinya (dalam perkara maksiat
tersebut), namun juga tidak boleh membangkang (menafikan) kepimpinan
pemimpin tersebut.” (Muhammad B. ‘Abdurrahman al-Mubarakfuri, Tuhfatul
Ahwadzi Syarah Sunan at-Tirmidzi, 5/298)
Al-Harb berkata di dalam kitabnya Al-‘Aqidah dengan menukil perkataan daripada sejumlah ulama salaf:
وإن أمرك السلطان بأمر فيه لله معصية فليس لك أن تطعه البتة وليس لك أن تخرج عليه ولا تمنعه حقه
“Dan sekiranya sultan (pemerintah)
memerintahkan kepada kamu tentang suatu perkara kemaksiatan di sisi
Allah, maka tidak ada ketaatan bagimu terhadapnya. Akan tetapi, kamu
juga tidak boleh keluar dari ketaatannya dan menahan haknya sebagai
pemerintah.” (Ibnul Qayyim, Haadi al-Arwaah ila Biladil Afraah, 1/289)
Di dalam hadis seterusnya, Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا وَإِنْ اسْتُعْمِلَ حَبَشِيٌّ كَأَنَّ رَأْسَهُ زَبِيبَةٌ
“Dengar dan taatilah, walaupun yang
menjadi pemimpin kamu adalah hamba sahaya berbangsa Habsyi yang
kepalanya seperti kismis.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 693)
أَلاَ مَنْ وَلِيَ عَلَيْهِ
وَالٍ فَرَآهُ يَأْتِي شَيْئًا مِنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ فَلْيَكْرَهْ مَا
يَأْتِي مِنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ وَلَا يَنْزِعَنَّ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ
“Ingatlah, sesiapa yang diperintahkan ke
atasnya (oleh) seorang wali (imam atau pemimpin), kemudian dia melihat
(imam atau pemimpin tersebut melakukan) maksiat kepada Allah, maka
hendaklah dia membenci kemaksiatan kepada Allah (yang dilakukan imam
atau pemimpin tersebut). Dan tidak boleh baginya melepaskan tangan
(keluar) dari ketaatan.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1855)
Demikianlah di antara bentuk ketaatan ke
atas seseorang pemimpin. Di mana kita diwajibkan untuk tetap taat
kepada mereka dalam urusan yang makruf. Sekiranya mereka memerintahkan
untuk melakukan maksiat, maka hendaklah kita berlepas diri dan tidak
mentaati urusan perlaksanaan maksiat tersebut. Namun, dalam masa yang
sama, kita juga tidak dibenarkan untuk membangkang dan mempertikaikan
institusi atau kedudukan pemerintahannya.
Bersabar Dan Tidak Keluar Dari al-Jama’ah
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memberi peringatan yang tegas sebagaimana berikut:
من راى من اميره شيئا فكرهه فليصبر فانه ليس احد يفارق الجماعة شبرا فيموت الا مات ميتة جاهلية
“Sesiapa yang melihat pada amirnya
(pemerintah) sesuatu yang dibencinya, hendaklah dia tetap sabar dengan
sebab tersebut. Sesungguhnya tidaklah seseorang itu keluar dari
al-Jama’ah (tidak mentaati pemerintahnya) walaupun sejengkal lalu ia
mati dalam keadaan tersebut (keluar dari ketaatan terhadap pemerintah),
maka matinya itu adalah mati dalam keadaan jahiliyah.” (Hadis Riwayat
al-Bukhari, Kitab al-Ahkam, no. 7143)
al-‘Aini rahimahullah (Wafat: 855H) berkata:
يعني فليصبر على ذلك
المكروه ولا يخرج عن طاعته لأن في ذلك حقن الدماء وتسكين الفتنة إلا أن
يكفر الإمام ويظهر خلاف دعوة الإسلام فلا طاعة لمخلوق عليه وفيه دليل على
أن السلطان لا ينعزل بالفسق والظلم ولا تجوز منازعته في السلطنة بذلك
“(Maksud hadis ini) hendaklah bersabar
dengan apa yang tidak disukai dan tidak keluar dari ketaatan kepadanya.
Ini bertujuan memelihara pertumpahan darah dan membendung fitnah dari
berlaku, melainkan jika pemimpin tersebut menjadi kafir dan
memperlihatkan amal-amal yang menyelisihi seruan Islam, maka tidak ada
lagi ketaatan untuk makhluk ke atasnya. Dan ini adalah dalil yang
menunjukkan bahawa pemimpin tidak terlucut jawatannya dengan sebab fasiq
dan zalim, dan tidak dibenarkan mengingkari kekuasaannya dengan sebab
tersebut.” (Badr al-Din al-‘Aini al-Hanafi, ‘Umdatul Qari Syarah Shahih
al-Bukhari, 35/109 – Maktabah Syamilah)
Bersabar dengan kezaliman para pemimpin
adalah salah satu prinsip yang dipegang oleh Ahlus Sunnah wal-Jama’ah.
Perkara ini disebutkan oleh Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H)
dengan katanya:
الصَّبْرُ عَلَى ظُلْمِ
الْأَئِمَّةِ وَجَوْرِهِمْ كَمَا هُوَ مِنْ أُصُولِ أَهْلِ السُّنَّةِ
وَالْجَمَاعَةِ وَكَمَا أَمَرَ بِهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ فِي الْأَحَادِيثِ الْمَشْهُورَةِ
“Sabar dengan kezaliman dan kekejaman
para pemimpin adalah salah satu prinsip (ushul) dari prinsip-prinsip
Ahlus Sunnah wal-Jama’ah sebagaimana yang diperintahkan oleh Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melalui hadis-hadis yang masyhur.” (Majmu’
al-Fatawa, 28/179 – Daar al-Wafaa’)
Imam Muhammad B. Isma’il ash-Shan’ani rahimahullah (Wafat: 1182H) menjelaskan maksud hadis tersebut sebagaimana berikut:
قوله عن الطاعة أي طاعة
الخليفة الذي وقع الاجتماع عليه وكأن المراد خليفة أي قطر من الأقطار إذ لم
يجمع الناس على خليفة في جميع البلاد الإسلامية من أثناء الدولة العباسية
بل استقل أهل كل إقليم بقائم بأمورهم إذ لو حمل الحديث على خليفة اجتمع
عليه أهل الإسلام لقلت فائدته
وقوله وفارق الجماعة أي خرج عن الجماعة الذين اتفقوا على طاعة إمام انتظم به شملهم واجتمعت به كلمتهم وحاطهم عن عدوهم
قوله فميتته ميتة جاهلية أي
منسوبة إلى أهل الجهل والمراد به من مات على الكفر قبل الإسلام وهو تشبيه
لميتة من فارق الجماعة بمن مات على الكفر بجامع أن الكل لم يكن تحت حكم
إمام فإن الخارج عن الطاعة كأهل الجاهلية لا إمام له
“Sabda-nya berkenaan ketaatan maksudnya
adalah ketaatan kepada khalifah (pemerintah) yang telah disepakati
atasnya, atau merujuk kepada pemimpin bagi daerah (atau wilayah atau
negara) di mana ia bernaung. Kerana tidak semua umat Islam pada masa
daulah ‘Abbasiyyah tunduk dan patuh kepada satu khalifah ketika itu,
malah setiap wilayah ada pemerintah yang bebas menguruskan wilayahnya
masing-masing (mereka bebas melantik pemimpin bagi wilayah mereka
sendiri), maka sekiranya makna hadis ini diperuntukkan kepada khalifah
(pemerintah) yang diakui untuk setiap wilayah Islam (dan umat Islam),
sudah tentu hadis ini sangat sedikit faedahnya.
Sabda-nya “berpisah (keluar) dari
al-jama’ah” maksudnya adalah keluar dari jama’ah (masyarakat) yang telah
sepakat mematuhi pemimpin yang menyatukan mereka dan menjaga mereka
dari serangan musuh.
Sabda-nya “sekiranya ia mati, maka
matinya adalah kematian jahiliyyah” perngertiannya disandarkan kepada
orang-orang jahiliyyah, dan maksud dari jahiliyyah tersebut adalah
sesiapa sahaja yang mati di dalam kekafiran sebelum Islam. Itu merupakan
perumpamaan bagi yang mati dalam keadaan keluar dari jama’ah umat Islam
yang diumpamakan seperti orang kafir yang mati sebelum ia menganut
Islam, kerana kedua-duanya tidak tunduk dan tidak patuh kepada
pemerintah. Orang yang tidak patuh (atau tidak taat) kepada pemerintah
diibaratkan seperti orang-orang jahiliyyah yang tidak memiliki
pemimpin.” (ash-Shan’ani, Subulus Salam Syarah Bulughul Maram, 3/258)
Dalam hadis yang lain berkenaan
memisahkan diri dari jama’ah pemerintah muslim, Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa Sallam telah bersabda:
لاَ يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ
مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ، وَأَنِّي رَسُولُ
اللهِ، إِلاَّ بِإِحْدَى ثَلاَثٍ: الثَّيِّبُ الزَّانِي، وَالنَّفْسُ
بِالنَّفْسِ، وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ
“Tidak halal darah seorang muslim untuk
ditumpahkan apabila dia mengakui bahawa tiada tuhan yang berhak disembah
dengan benar melainkan Allah, dan aku adalah utusan Allah melainkan
dengan salah satu dari tiga perkara:
1. Seseorang yang telah menikah tetapi kemudiannya dia berzina,
2. Orang yang membunuh orang lain, dan
3. Orang yang meninggalkan agama dengan cara memisahkan dirinya dari al-jama’ah.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1676)
Imam an-Nawawi rahimahullah berkata ketika mensyarahkan hadis ini:
وأما قوله صلى الله عليه و
سلم والتارك لدينه المفارق للجماعة فهو عام في كل مرتد عن الإسلام بأي ردة
كانت فيجب قتله إن لم يرجع إلى الإسلام قال العلماء ويتناول أيضا كل خارج
عن الجماعة ببدعة أو بغي أوغيرهما وكذا الخوارج والله أعلم
“Adapun sabda beliau Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam, “Orang yang meninggalkan agama dengan cara memisahkan
dirinya dari al-jama’ah” adalah bersifat umum bagi setiap orang yang
murtad keluar dari Islam dengan setiap cara dan bentuknya, wajib untuk
dibunuh sekiranya dia enggan bertaubat.
Para ulama mengatakan:
Termasuk juga dalam maksud hadis ini
adalah setiap orang yang keluar dari ketataan kepada pemerintah muslim
dengan melakukan kebid’ahan, berkhianat, atau selainnya, demikian pula
al-khawarij, wallahu a’lam.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 11/165)
Berkenaan mereka yang bertindak
memecah-belahkan kesatuan umat Islam yang telah memiliki pemerintah,
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِنَّهُ سَتَكُونُ هَنَاتٌ
وَهَنَاتٌ فَمَنْ أَرَادَ أَنْ يُفَرِّقَ أَمْرَ هَذِهِ الْأُمَّةِ وَهِيَ
جَمِيعٌ فَاضْرِبُوهُ بِالسَّيْفِ كَائِنًا مَنْ كَانَ
“Sesungguhnya akan berlaku bencana dan
malapetaka, maka sesiapa yang hendak memecah-belah urusan umat ini
padahal umat tersebut telah bersatu, bunuhlah mereka dengan pedang walau
siapapun orangnya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1852)
Dalam riwayat yang lain disebutkan:
مَنْ أَتَاكُمْ
وَأَمْرُكُمْ جَمِيعٌ عَلَى رَجُلٍ وَاحِدٍ يُرِيدُ أَنْ يَشُقَّ عَصَاكُمْ
أَوْ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ فَاقْتُلُوهُ
“Siapa sahaja yang datang kepada kamu
sedangkan urusan kamu telah berada di tangan seorang pemimpin, kemudian
dia bertindak menggugat kedudukan pemimpin kamu atau memecah-belahkan
perpaduan di antara kamu, maka bunuhlah orang tersebut.” (Hadis Riwayat
Muslim, no. 1852)
Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menjelaskan bahawa:
فيه الأمر بقتال من خرج على
الإمام أو أراد تفريق كلمة المسلمين ونحو ذلك وينهى عن ذلك فإن لم ينته
قوتل وإن لم يندفع شره إلا بقتله فقتل
“Di dalamnya terdapat perintah untuk
membunuh orang yang keluar melakukan penentangan kepada seseorang imam
(pemerintah), atau hendak memecah-belah kesatuan (perpaduan) umat Islam
dan selainnya. Orang tersebut hendaklah ditegah dari meneruskan
perbuatannya, sekiranya ia tidak mahu menghentikannya maka hendaklah
diperangi. Apabila kejahatannya tidak dapat dihalang melainkan dengan
cara demikian, maka membunuhnya adalah perkara yang dihalalkan.”
(an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 12/241)
Imam ash-Shan’ani menyebutkan perkara yang sama dengan katanya:
دلت هذه الألفاظ على أن من
خرج على إمام قد اجتمعت عليه كلمة المسلمين والمراد أهل قطر كما قلناه فإنه
قد استحق القتل لإدخاله الضرر على العباد وظاهره سواء كان جائرا أو عادلا
وقد جاء في أحاديث تقييد ذلك بما أقاموا الصلاة وفي لفظ ما لم تروا كفرا
بواحا
“Hadis di atas dengan pelbagai bentuk
lafaz dan susunannya telah menunjukkan bahawa sesiapa yang keluar (tidak
mentaati) seseorang pemimpin yang telah disepakati oleh umat Islam
dalam sesebuah wilayah (kawasan atau negara), maka dia berhak dibunuh
kerana akan menimbulkan kerosakan kepada manusia sama ada pemimpin
tersebut seorang yang adil ataupun yang zalim selagi mana mereka masih
menegakkan solat sebagaimana yang disebutkan dalam beberapa hadis atau
dalam hadis yang lain disebutkan, “Selagi kamu tidak melihat kekufuran
yang nyata”.” (ash-Shan’ani, Subulus Salam, 3/261)
Begitu juga dengan imam asy-Syaukani rahimahullah. Beliau berkata,
“Apabila terdapat segolongan pihak yang cuba merampas kuasa daripada
seseorang pemerintah yang telah memiliki kedaulatan (kuasa) dan juga
diberi bai’ah (kepercayaan dan ketaatan) oleh penduduknya, maka pada
ketika itu, hukuman ke atas golongan tersebut ialah dibunuh jika ia
tidak bertaubat.” (asy-Syaukani, as-Sailul Jarrar, 1/941 – Maktabah
Syamilah)
Berkaitan dengan ini, pernah berlaku
dalam sejarah generasi sahabat di mana Khalifah Mu’awiyah B. Abi Sufyan
radhiyallahu ‘ahu telah bertindak menahan dan menghukum bunuh Hujr B.
Adi al-Kindi dengan sebab Hujr telah mencerca dan menunjukkan sikap
kepembangkangan secara terbuka kepada gabernor Mu’awiyah di Kuffah.
Sedangkan Hujr B. Adi al-Kindi adalah termasuk dari kalangan sahabat
(sahabat kecil), dan sebahagian ulama menyatakan beliau adalah tabi’in.
Tindakan Mu’awiyah tersebut tidak
mendapat bantahan dari kalangan sahabat yang lain, sebaliknya ia
termasuk sebahagian kebenaran dan menjadi hak bagi seseorang pemimpin
untuk mengelakkan fitnah dan huru-hara (bibit-bibit pemberontakan).
(Rujuk penjelasannya dalam al-Awashim minal Qowashin oleh Imam al-Qadhi Abu Bakr Ibnul Arabi. Tahqiq: Muhibbudin al-Khatib, Mahmud al-Istanbuli, dan al-Maktab as-Salafi)
Dalam sebuah hadis daripada Hudzaifah Ibn al-Yaman radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
يَكُوْن بَعْدِيْ أَئِمَّة
لاَ يَهتَدُوْنَ بِهُدَايَ وَلاَ يَسْتَنُوْنَ بِسُنَّتِيْ وَسَيَقُوْمُ
فِيْهِمْ رجَال قُلُوْبُهُم قُلُوْبُ الشَّيَاطِيْنَ فِيْ جِثْمَانِ إِنْسِ
قَالَ قُلْتُ كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُوْلَ اللهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ
قَالَ تَسْمَعُ وَتَطِيْعُ لِلْأَمِيْرِ وَإِنْ ضَرَبَ ظَهْرَكَ وَأَخَذَ
مَالَكَ فَاسْمَعْ وَأطِعْ
“Akan ada sepeninggalanku nanti para pemimpin yang tidak mengambil petunjukku, dan tidak mengambil sunnah dengan sunnahku. Akan muncul pula di tengah-tengah mereka orang-orang yang hatinya adalah hati syaitan dalam bentuk manusia.” Aku (Hudzaifah) bertanya, “Apa yang perlu aku lakukan jika aku menemuinya?” Beliau menjawab, “(Hendaklah) kamu mendengar dan taat kepada amir (pemerintah), walaupun ia memukul punggungmu dan merampas hartamu, tetaplah mendengar dan taat.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1847)
Dalam riwayat Ibnu Hibban daripada ‘Ubadah B. ash-Shamit radhiyallahu ‘anhu. ‘Ubadah berkata:
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ
صَلَّي اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا عُبَادَةَ. قُلْتُ: لَبَّيْكَ،
قَالَ: اسْمَعْ وَأَطِعْ فِي عُسْرِكَ وَيُسْرِكَ، وَمَكْرَهِكَ وَأَثَرَةٍ
عَلَيْكَ، وَإِِنْ أَكَلُوا مَالَكَ وَضَرَبُوا ظَهْرَكَ، إِِلا أَنْ
تَكُونَ مَعْصِيَةً لِلَّهِ بَوَاحًا
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah berkata, “Wahai ‘Ubadah.”
Aku (‘Ubadah) berkata, “Aku penuhi panggilanmu.”
Berkata Rasulullah, “Dengar dan taatlah
dalam keadaan engkau susah, mudah, dan terpaksa. Walaupun ia melakukan
yang bukan-bukan terhadapmu. Dan walaupun mereka memakan (atau
mengambil) hartamu dan memukul punggungmu. (Tetap wajib engkau dengar
dan taat), melainkan jika engkau lihat padanya kemaksiatan yang nyata
terhadap Allah.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban, Shahih Ibnu Hibban, Bab:
Mentaati Para Imam (pemerintah), 10/428-429, no. 4566. Dinilai sahih
oleh al-Albani dan dihasankan oleh Syu’aib al-Arnauth)
Apa yang dimaksudkan dengan kemaksiatan
yang nyata terhadap Allah (ma’siatal lillahi bawaahan) adalah kekafiran.
Ini sebagaimana akan dijelaskan.
Selain hadis ini, terdapat pula pesanan
‘Umar al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu kepada Suwaid B. Ghaflah yang
lebih menguatkan kefahaman.
Suwaid B. Ghaflah mengkhabarkan:
قَالَ لِي عُمَرُ: يَا
أَبَا أُمَيَّةَ، إِنِّي لاَ أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَلْقَاك بَعْدَ عَامِي
هَذَا، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ وَإِنْ أُمِّرَ عَلَيْك عَبْدٌ حَبَشِيٌّ
مُجْدَعٌ، إِنْ ضَرَبَك فَاصْبِرْ، وَإِنْ حَرَمَك فَاصْبِرْ، وَإِنْ
أَرَادَ أَمْرًا يَنْتَقِصُ دِينَك فَقُلْ: سَمْعٌ وَطَاعَةٌ، دَمِي دُونَ
دِينِي، فَلاَ تُفَارِقَ الْجَمَاعَةَ
‘Umar berkata kepadaku, “Wahai Abu
Umayyah (Suwaid), mungkin kamu masih hidup setelah peninggalanku nanti,
maka taatilah amir (pemimpin) yang menjadi pemerintah kamu walaupun ia
seorang hamba berketurunan Habsyi yang cacat hidungnya. Jika ia memukul
(menzalimi) kamu maka bersabarlah, bila ia menghalang hak kamu maka
bersabarlah, bila ia mengajak kepada perkara yang merosakkan urusan
dunia kamu, maka katakanlah, “Kami dengar dan mentaati dengan darah
kami, bukan dengan agama kami.” Janganlah kamu berpecah dari
al-Jama’ah.” (Atsar Riwayat al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/38 dengan sanad
yang sahih. al-Khallal, as-Sunnah, no. 54. Ibnu Abi Syaibah,
al-Mushannaf, 12/544, no. 34400. Al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 8/159, no.
16405)
Imam al-Ajurri rahimahullah (Wafat: 360H) setelah mengemukakan atsar ‘Umar ini dalam kitabnya asy-Syari’ah, beliau menjelaskan:
من أُمِّر عليك من عربي أو
غيره، أسود أو أبيض، أو أعجمي، فأطعه فيما ليس لله عَزَّ وَجَلَّ فيه
معصية، وإن ظلمك حقًّا لك، وإن ضربكَ ظلمًا، وانتهكَ عرضك وأخذ مالك، فلا
يَحملك ذَلِكَ عَلَى أنه يَخرج عليه سيفك حتَّى تقاتله، ولا تَخرج مع خارجي
حتَّى تقاتله، ولا تُحرِّض غيرك عَلَى الخروج عليه، ولكن اصبر عليه
“Sesiapa pun yang menjadi pemimpin ke atas kamu (selagi mana dia muslim), sama ada berketurunan ‘Arab atau selainnya, hitam atau putih, atau selain bangsa ‘Arab, maka hendaklah kamu taat pada apa yang diperintahkannya melainkan pada perkara maksiat kepada Allah ‘Azza wa Jalla (maka jangan kamu ikuti). Dan walaupun dia menzalimi kamu, menyakiti kamu, memukul kamu dengan zalim, merampas harta dan hak-hak kamu, maka janganlah dengan sebab semua itu menjadikan kamu bertindak memeranginya dengan pedang (senjata), dan janganlah kamu keluar bersama-sama kaum khawarij sehingga menentangnya, dan juga jangan sampai kamu menghasut orang lain untuk keluar dari ketaatan terhadapnya, tetapi hendaklah kamu tetap bersabar.” (al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/40)
Dalam riwayat yang lain juga daripada
Hudzaifah Ibn al-Yaman radhiyallahu ‘anhu di ketika beliau bertanyakan
tentang keburukan kepada Rasulullah:
يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا
كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ
فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ
بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ
وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ
وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ
نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا
قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ
مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا
تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ
الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ
وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ
تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى
ذَلِكَ
“Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami berada di masa jahiliyyah dan keburukan, lalu Allah mendatangkan kebaikan ini kepada kami. Adakah setelah kebaikan ini ada keburukan?”Rasulullah menjawab, “Benar, akan tetapi terdapat asap (kesamaran, kekalutan, atau kekeruhan) padanya.”Aku bertanya, “Apakah asap (kesamaran, kekalutan, atau kekeruhan) tersebut?”Beliau bersabda, “Iaitu orang-orang yang mengambil petunjuk selain dari petunjukku. Engkau mengenali mereka dan mengingkarinya.”Aku bertanya, “Adakah setelah kebaikan itu ada lagi keburukan?”Beliau bersabda, “Benar, para penyeru kepada pintu-pintu jahannam. Sesiapa yang menyambut seruan mereka, maka mereka akan dicampakkan ke dalam jahannam (kebinasaan).”Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, sebutkan sifat-sifat mereka kepada kami.”Beliau menjawab, “Mereka berkulit sama seperti kita dan berbicara dengan bahasa kita.”Aku bertanya, “Apakah yang engkau perintahkan kepadaku sekiranya aku bertemu dengan situasi seperti itu?”Beliau menyatakan, “Hendaklah kamu tetap bersama-sama dengan jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka.”Aku bertanya, “Bagaimana sekiranya tidak ada jama’ah dan tidak pula ada pemimpin bagi umat Islam?”Beliau menjawab, “Jauhilah kelompok-kelompok itu semuanya walaupun engkau tinggal dengan menggigit akar kayu sehingga kematian datang menjemput dalam keadaan engkau seperti itu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 3606)
Hadis-hadis ini adalah antara
hadis-hadis yang paling jelas bagi bab ini, kerana Nabi Shallallahu
‘alaihi wa Sallam telah menyebutkan sifat-sifat pemerintah di mana
mereka tidak mengikuti petunjuk Rasulullah dan tidak pula melaksanakan
sunnah-sunnahnya. Itu adalah kemuncak kemungkaran serta penyelewengan
dan kekerasan yang paling jelas dilakukan, di mana mereka (para
pemimpin) tidak mengamalkan ajaran Rasulullah dalam urusan diri mereka,
keluarga, dan rakyat. Walau demikian sikap mereka, Nabi Shallallahu
‘alaihi wa Sallam tetap memerintahkan supaya mereka ditaati (tidak
ditentang kepimpinannya).
Kita tidak dibenarkan mengingkari
kepimpinan mereka selagi mana mereka adalah muslim dan menegakkan solat
berserta syi’ar-syi’arnya. Ini sebagaimana dijelaskan dalam banyak
hadis.
Berkenaan kesalahan-kesalahan yang
mereka lakukan, ia sama sekali bukan tiket untuk kita melepaskan tali
ketaatan terhadap kepimpinannya. Kesalahan mereka adalah urusan yang
dipertanggungjawabkan ke atas diri mereka sendiri. Ia nanti akan dihisab
dan diberi pembalasan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Adapun urusan
kita dengan mereka, adalah apa yang dibebankan ke atas kita berdasarkan
dalil-dalil yang sahih (sebagaimana bakal dibentangkan), tidak lebih
dari itu. Kita sedikitpun tidak diperintahkan supaya mencelanya,
mengaibkannya, menentangnya, memeranginya, mahupun menjatuhkannya. Tidak
juga diperintahkan supaya keluar dari ketaatan terhadapnya dengan
membina kumpulan-kumpulan baru bertindak sebagai organisasi pembangkang
dan penentang!
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا فَإِنَّمَا عَلَيْهِمْ مَا حُمِّلُوا وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ
“Dengar dan taatlah. Mereka
bertanggungjawab ke atas apa yang dibebankan kepada mereka dan kamu
bertanggungjawab ke atas apa yang dibebankan kepada kamu.” (Hadis
Riwayat Muslim, Kitab al-Imarah, no. 1846)
Bahkan Rasulullah memerintahkan supaya
kita meninggalkan kelompok-kelompok yang menyeru kepada perpecahan.
Iaitu kelompok-kelompok yang memisahkan diri dari ketataan terhadap
pemerintah. Rasulullah menamakan kelompok-kelompok tersebut sebagai
“penyeru kepada pintu-pintu jahannam.”
Mungkin akan ada yang beralasan dengan
akta kebebasan bersuara dan hukum demokrasi. Namun bagi kita yang
beriman dan benar-benar taat menjunjung al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi,
hak kebebasan bersuara dan hukum demokrasi tidaklah lebih tinggi dari
Hukum Allah. Demokrasi bukan alasan untuk berpecah meninggalkan
hadis-hadis Rasulullah.
Apatah lagi jika pemerintah kita yang
ada pada hari ini jelas jauh lebih baik dari apa yang disifatkan oleh
hadis tersebut! Jadi, di mana hendak kita campakkan pesan-pesan
Rasulullah ini?
Terkait dengan hadis tersebut, pada masa
sekarang ini terdapat begitu banyak kelompok atau kumpulan-kumpulan
tertentu yang bertindak menyelisihi para pemimpin sedia ada bagi
kebanyakan wilayah atau negara tertentu. Walaupun pemimpin yang memimpin
sesebuah negara itu adalah muslim dan tetap menegakkan solat, tetapi
kumpulan-kumpulan serpihan ini sentiasa bertindak sebagai golongan
pembangkang yang suka mencela dan sentiasa berhasrat mahu merampas,
merebut, atau menguasai tampuk kepimpinan sedia ada.
Dalam situasi ini, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) menyatakan:
وبالدعاة على أبواب جهنم من
قام في طلب الملك من الخوارج وغيرهم والى ذلك الإشارة بقوله الزم جماعة
المسلمين وامامهم يعني ولو جار ويوضح ذلك رواية أبي الأسود ولو ضرب ظهرك
وأخذ مالك وكان مثل ذلك كثيرا في امارة الحجاج ونحوه قوله تلزم جماعة
المسلمين وامامهم بكسر الهمزة أي أميرهم زاد في رواية أبي الأسود تسمع
وتطيع وان ضرب ظهرك وأخذ مالك وكذا في رواية خالد بن سبيع عند الطبراني فان
رأيت خليفة فالزمه وان ضرب ظهرك فان لم يكن خليفة فالهرب
“Para penyeru kepada pintu-pintu jahannam adalah mereka yang berusaha mencari kekuasaan, sama ada dari kalangan khawarij (pembawa ideologi pemberontakan) ataupun yang selainnya. Itulah yang dimaksudkan oleh hadis “Hendaklah kamu tetap bersama-sama dengan jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka.” Maksudnya, walaupun seseorang pemimpin itu melakukan kezaliman.
Lebih menjelaskan perkara ini adalah
riwayat Abu al-Aswad, “Walaupun dia memukul punggung kamu dan merampas
harta kamu.” Situasi seperti ini banyak berlaku pada masa pemerintahan
al-Hajjaj dan selainnya.
“Hendaklah kamu tetap bersama-sama
dengan jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka,” maksudnya adalah
pemimpin (yang menaungi) mereka. Dalam riwayat Abu al-Aswad ditambahkan,
“Hendaklah engkau mendengar dan mentaati walaupun dia memukul
punggungmu dan mengambil harta kamu.” Demikian juga dalam riwayat Khalid
B. Suba’i yang direkodkan oleh ath-Thabrani, “Sekiranya engkau melihat
khalifah (pemimpin), maka bersama-samalah dengan mereka walaupun dia
memukul punggung kamu….”
وقال بن بطال فيه حجة
لجماعة الفقهاء في وجوب لزوم جماعة المسلمين وترك الخروج على أئمة الجور
لأنه وصف الطائفة الأخيرة بانهم دعاة على أبواب جهنم ولم يقل فيهم تعرف
وتنكر كما قال في الأولين وهم لا يكونون كذلك الا وهم على غير حق وأمر مع
ذلك بلزوم الجماعة
… Ibnu Baththal berkata, “Di dalamnya
terdapat dalil bagi para fuqaha’ (ahli fiqh) tentang kewajiban berkumpul
bersama-sama dengan jama’ah umat Islam dan tidak melakukan
pembangkangan (penentangan) kepada para pemimpin yang zalim, kerana
beliau menggambarkan kelompok yang terpisah daripada pemimpin sebagai
“para penyeru di pintu-pintu jahannam,” dan mereka tidak dinyatakan oleh
beliau “engkau kenal dan engkau ingkari,” sebagaimana beliau sabdakan
berkaitan dengan kelompok pertama. Mereka tidak berada dalam keadaan
seperti itu melainkan mereka di atas kebatilan. Walaupun begitu, kita
tetap diperintahkan supaya bersama-sama dengan al-jama’ah.” (Ibnu Hajar,
Fathul Bari, 13/36-37)
Imam an-Nawawi rahimahullah menyatakan hal yang sama sebagaimana berikut:
وفي حديث حذيفة هذا لزوم
جماعة المسلمين وإمامهم ووجوب طاعته وإن فسق وعمل المعاصي من أخذ الأموال
وغير ذلك فتجب طاعته في غير معصية وفيه معجزات لرسول الله صلى الله عليه و
سلم وهي هذه الأمور التي أخبر بها وقد وقعت كلها
“Dalam hadis riwayat Hudzaifah ini
terdapat pelajaran berharga, iaitu perintah untuk sentiasa bersama-sama
jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka serta kewajiban mentaati mereka
walaupun mereka itu fasiq dan melakukan banyak perkara maksiat seperti
merampas harta dan seumpamanya. Maka wajib mentaati mereka dalam perkara
selain maksiat. Hadis ini juga adalah merupakan mukjizat Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di mana semua perkara yang beliau
khabarkan telah pun terjadi.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 12/238)
Hadis-hadis yang disebutkan ini memiliki
isyarat dengan lafaz “Akan ada sepeninggalanku nanti…”. Menunjukkan di
sini bahawa keadaan atau situasi tersebut berlaku setelah wafatnya
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Hadis tersebut tidak merujuk
kepada mana-mana pemerintah serta mana-mana zaman secara khusus, sama
ada zaman Khulafa’ur Rasyidin, Bani Umayyah, ‘Abbasiyyah, Utsmaniyyah,
mahupun zaman demokrasi hari ini. Maka, ia kembali umum kepada mana-mana
jua zaman selagi mana masih ada pemerintah muslim yang menegakkan
syi’ar-syi’ar solat yang kita duduk di bawah pentadbirannya.
Dalam masa yang sama, hadis-hadis ini
bukanlah bermaksud membiarkan sahaja diri kita dipukul, harta kita
dirampas, dan segala hak-hak kita perlu diserahkan kepada pemerintah. Di
sini perlu kita bezakan di antara perbuatan memberontak, menentang, dan
menjadi pembangkang dengan perbuatan mempertahankan diri sekiranya
mendapat ancaman dari pihak pemerintah. Kita masih dibenarkan untuk
mempertahankan diri selagi mana bukan dalam maksud dan tindakan
memberontak, menentang, atau menjadi pembangkang.
Tetapi setiap tindakan yang kita buat
dalam mempertahankan diri dan hak-hak kita sekiranya dirampas adalah
dengan melalui saluran yang dibenarkan oleh kombinasi perundangan dan
syara’. Sekiranya pemerintah tetap tidak mempedulikannya, maka mintalah
hak-hak kita hanya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan bukan dengan
cara keluar memberontak, melakukan penentangan, atau menjadi
pembangkang.
Dan fiqh serta kefahaman berkaitan
hadis-hadis ini telah pun ditunjukkan oleh para salaf sendiri dari
generasi sahabat dan tabi’in ketika berhadapan dengan antaranya
al-Hajjaj B. Yusuf ats-Tsaqafi dan ‘Abdul Malik B. Marwan yang kejam
lagi zalim.
Kemudian juga oleh Imam Malik, Imam Abu
Hanifah, Imam asy-syafi’i, Imam al-Muzanni murid asy-Syafi’i, Imam Abu
Ya’qub al-Buwaithi juga murid asy-Syafi’i, Imam Ahmad B. Hanbal, dan
Imam Ibnu Taimiyyah berserta sekian ramai para ulama lainnya juga turut
menunjukkan bentuk kefahaman dan fiqh hadis ini ketika mereka berhadapan
dengan para pemerintah yang menzalimi mereka dan rakyat di zaman
mereka.
Solat Sebagai Batas Ketaatan
Hadis daripada ‘Auf B. Malik radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
خِيَارُ أَئِمَّتِكُمْ
الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ
وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ
تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ
قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ فَقَالَ لَا
مَا أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ وَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْ وُلَاتِكُمْ
شَيْئًا تَكْرَهُونَهُ فَاكْرَهُوا عَمَلَهُ وَلَا تَنْزِعُوا يَدًا مِنْ
طَاعَةٍ
“Sebaik-baik pemimpin bagi kamu adalah orang-orang yang kamu semua cintai dan mereka pun mencintai kamu semua, juga yang kamu semua mendoakan kebaikan untuk mereka dan mereka pun mendoakan kebaikan untuk kamu semua.Adapun seburuk-buruk pemimpin di antara kamu ialah orang-orang yang kamu membenci mereka dan mereka pun membenci kamu semua, juga yang engkau semua melaknat mereka dan mereka pun melaknat kamu semua.”
‘Auf berkata, “Kami para sahabat lalu
berkata, “Ya Rasulullah, adakah kita tidak boleh menentang
pemimpin-pemimpin yang seperti ini? Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam
bersabda, “Jangan menentang mereka dengan pedang, selama mereka masih
tetap mendirikan solat bersama-sama kamu. Jika kamu melihat pada
pemimpin kamu sesuatu yang kamu benci, maka bencilah perbuatan tersebut,
tetapi janganlah kamu melepaskan ketaatan (daripada pemimpin
tersebut).” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1855)
Dalam riwayat yang lain disebutkan:
قَالُوا قُلْنَا يَا
رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ عِنْدَ ذَلِكَ قَالَ لَا مَا
أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ لَا مَا أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ أَلَا
مَنْ وَلِيَ عَلَيْهِ وَالٍ فَرَآهُ يَأْتِي شَيْئًا مِنْ مَعْصِيَةِ
اللَّهِ فَلْيَكْرَهْ مَا يَأْتِي مِنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ وَلَا
يَنْزِعَنَّ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ
Para sahabat bertanya, “Wahai
Rasulullah, bolehkah kami memerangi (menentang) mereka pada ketika itu?”
Rasulullah menjawab, “Jangan, selagi mana mereka masih solat
bersama-sama kamu! Jangan, selagi mana mereka masih solat bersama-sama
kamu! Ingatlah, jika ada pemimpin yang menguruskan urusan seseorang lalu
orang itu melihat pemimpinnya melakukan maksiat kepada Allah, maka
bencilah maksiat tersebut, dan jangan melepaskan ketaatan (daripada
pemimpin tersebut).” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1855)
Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:
فقد نهى رسول الله صلى الله
عليه و سلم عن قتالهم مع إخباره أنهم يأتون أمورا منكرة فدل على أنه لا
يجوز الإنكار عليهم بالسيف كما يراه من يقاتل ولاة الأمر من الخوارج
والزيدية والمعتزلة وطائفة من الفقهاء وغيرهم
“Bahawasanya Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa Sallam telah melarang dari memerangi mereka (pemimpin)
walaupun pemimpin tersebut melakukan perkara-perkara yang mungkar. Ini
menunjukkan bahawa tidak dibolehkan mengingkari (atau menentang) mereka
dengan pedang (senjata) sebagaimana yang difahami oleh golongan yang
memerangi para pemimpin dari kelompok Khawarij, Zaidiyyah, Mu’tazilah,
dan sekelompok (sebahagian kecil) dari para fuqaha’ (ahli fiqh) dan
selainnya.” (Ibnu Taimiyyah, Minhajus Sunnah, 3/392 – Mu’assasah
al-Qurthubah)
Daripada Ummu Salamah, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
سَتَكُونُ أُمَرَاءُ
فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ عَرَفَ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ سَلِمَ
وَلَكِنْ مَنْ رَضِيَ وَتَابَعَ قَالُوا أَفَلَا نُقَاتِلُهُمْ قَالَ لَا
مَا صَلَّوْا
“Nanti akan datang para pemimpin yang berbuat baik juga berbuat mungkar. Sesiapa yang memahami (perkara tersebut) maka ia terlepas, sesiapa yang mengingkari bererti ia selamat. Berbeza dengan orang yang rela dan patuh.” Para sahabat pun bertanya, “Bolehkah kita memeranginya (menentanganya)?” Beliau menjawab, “Jangan, selagi mana mereka masih mendirikan solat.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1854)
Dalam riwayat yang lain juga daripada Ummu Salamah, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِنَّهُ يُسْتَعْمَلُ
عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ كَرِهَ فَقَدْ
بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ فَقَدْ سَلِمَ وَلَكِنْ مَنْ رَضِيَ وَتَابَعَ
قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَا نُقَاتِلُهُمْ قَالَ لَا مَا صَلَّوْا
أَيْ مَنْ كَرِهَ بِقَلْبِهِ وَأَنْكَرَ بِقَلْبِهِ
“Akan diangkat para penguasa untuk kamu. Di mana kamu mengenalinya dan kemudian engkau mengingkarinya (kerana ia telah melakukan maksiat). Sesiapa yang benci (terhadap maksiat tersebut), maka ia telah berlepas diri. Sesiapa yang mengingkarinya, benar-benar ia telah selamat. Akan tetapi, sebaliknya pula kepada mereka yang redha dan mengikuti keburukan pemimpin tersebut (dia tidak akan selamat).” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah kami boleh memeranginya (menentanganya)?” Beliau menjawab, “Tidak, selagi mereka masih melaksanakan solat.” Iaitu sesiapa yang membenci dan mengingkari dengan hatinya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1854)
Dapat kita fahami dari hadis-hadis
tersebut bahawa batas keataan kepada pemimpin adalah selagi mana mereka
masih muslim dan tetap menegakkan syi’ar solat serta seruan-seruannya.
Dari hadis-hadis tersebut juga, sebenarnya ia telah membatalkan
pandangan beberapa pihak yang menyatakan bahawa ketaatan kepada pemimpin
gugur apabila pemimpin tersebut gagal dalam mengurus pentadbirannya
dengan baik. Atau kerana tidak melaksanakan hukum-hukum Allah tertentu.
Atau kerana tidak menegakkan perundangan jenayah Islam tertentu seperti
hudud dan qishash, atau kerana beberapa kelemahan tertentu lainnya.
Manakala sebahagian kelompok yang lain
seperti pengikut-pengikut Hizbut Tahrir contohnya, mereka beranggapan
bahawa ketaatan kepada pemerintah hanya sah sekiranya mereka memimpin
dengan sistem khilafah.
Dengan itu juga, dapatlah kita fahami
bahawa pandangan tersebut sebenarnya adalah keliru dan bertentangan pula
dengan teks hadis-hadis yang sahih. Ini sebagaimana yang diutarakan di
atas yang menyatakan bahawa syarat yang paling minima yang perlu ada
pada diri seseorang pemimpin untuk ditaati ialah selagi mana mereka
tetap melaksanakan solat.
Para ulama telah mengambil maksud hadis
tersebut berdasarkan maknanya yang zahir iaitu dibolehkan keluar dari
ketaatan terhadap seseorang pemimpin atau pemerintah sekiranya ia telah
meninggalkan solat. Sebaliknya, selagi mana mereka tetap melaksanakan
solat, maka menjadi kewajiban untuk kita mentaatinya sebagai pemimpin.
Ini antaranya dapat dilihat dan difahami berdasarkan perkataan para
ulama berikut:
Imam asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204) mengatakan:
والسمع لأولي الأمر ما داموا يصلون والموالاة لهم، ولا يخرج عليهم بالسيف
“Dan hendaklah kamu tetap mendengar
(tidak melepaskan ketaatan) kepada pemerintah (ulil amri) selagi mana
mereka masih melaksanakan solat dan hendaklah kamu memberi kesetiaan
kepada mereka serta tidak khuruj dengan pedang (keluar dari ketaatan)
terhadap mereka.” (as-Suyuthi, al-Amru bil Ittiba’ wan Nahi ‘anil
Ibtida’, m/s. 313, Tahqiq Masyhur Hasan Salman – Daar Ibnul Qayyim)
Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menukilkan perkataan al-Qadhi ‘Iyadh:
أجمع العلماء على أن الإمامة لا تنعقد لكافر، وعلى أنه لو طرأ عليه الكفر انعزل. قال: وكذا لو ترك إقامة الصلوات والدعاء إليها
“Para ‘ulama telah berijma’ (bersepakat)
bahawa imamah (kepimpinan) tidak boleh diserahkan kepada orang kafir.
Apabila secara tiba-tiba kekafiran terjadi padanya, maka ia dilucutkan
(sebagai pemimpin).” Dan beliau turut menyatakan, “Begitu juga apabila
ia meninggalkan perlaksanaan solat dan seruan kepadanya (seruan solat).”
(an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 12/229)
Abu al-‘Abbas al-Qurthubi (guru dan
merupakan datuk kepada ulama tafsir – Abu ‘Abdillah al-Qurthubi) berkata
tentang hadis tersebut (مَا أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ),
ظاهره: ما حافظوا على
الصلوات المعهودة بحدودها، وأحكامه، وداموا على ذلك، وأظهروه. وقيل معناه:
ما داموا على كلمة الاسلام؛ كما قد عبَّر بالمصلين عن المسلمين؛ كما قال
صلى الله عليه وسلم، (( نهيتُ عن قتل المصلين )) أي: المسلمين. والأوَّل
أظهر
“Maksudnya secara zahir adalah selagi
mereka (pemimpin atau pemerintah) menjaga solat-solat yang diwajibkan
berdasarkan ketentuan dan hukum-hukumnya, sentiasa melaksanakannya, dan
menzahirkannya (bersama-sama masyarakat). Ada pula yang mengatakan
maknanya adalah: Selama mereka melaksanakan kalimat Islam (secara umum) –
sebagaimana kalimat al-mushalliin yang ditafsirkan sebagai al-muslimin, sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Aku melarang kamu untuk membunuh al-mushalliin (orang-orang
yang melaksanakan solat),” iaitu: al-muslimin (orang-orang muslim).
Akan tetapi, makna yang pertama adalah makna yang lebih jelas.”
(al-Qurthubi, al-Mufhim lima Usykila min Talkhish Kitab Muslim, Kitab al-Imarah wal-Bai’ah, 12/108 – Maktabah Syamilah)
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:
وهذا يبين أن الأئمة هم
الأمراء ولاة الأمور وأنه يكره وينكر ما يأتونه من معصية الله ولا تنزع
اليد من طاعتهم بل يطاعون في طاعة الله وأن منهم خيارا
“Hadis ini menjelaskan bahawa al-aimmah
adalah al-umara’ dan walaatul umur. Mereka dibenci dan diingkari apabila
melakukan perbuatan maksiat kepada Allah. Tidak boleh (bagi sesiapapun)
untuk melepaskan tangan dari ketaatan kepada mereka. Akan tetapi,
mereka ditaati hanya dalam urusan ketaatan kepada Allah, walaupun pada
mereka terdapat kebaikan dan keburukan dalam masa yang sama.” (Minhajus Sunnah, 1/117 – Mu’assasah Qurthubah)
Al-Hafiz Ibnu Rajab al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H) berkata:
ويستدل أيضا على القتال على ترك الصلاة بما في صحيح مسلم عن أم سلمة
“Dalil lain yang menunjukkan dibolehkan
memerangi orang-orang yang meninggalkan solat adalah hadis dalam Shahih
Muslim daripada Ummu Salamah radhiyallahu ‘anhu (sebagaimana hadis di
atas).” (Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, m/s. 86 – Maktabah Syamilah)
Al-‘Allamah Mulla ‘Ali Al-Qari al-Hanafi (Wafat: 1014H) ketika menjelaskan hadis tersebut, beliau berkata:
إقامتهم
الصلاة فيما بينكم لأنها علامة اجتماع الكلمة في الأمة قال الطيبي فيه
إشعار بتعظيم أمر الصلاة وإن تركها موجب لنزع اليد عن الطاعة
“Mereka menegakkan solat bersama-sama
kamu, kerana perkara tersebut merupakan tanda perpaduan bagi ummat
(masyarakat). Telah berkata ath-Thiibi, “Pada hadis tersebut terdapat
maklumat yang menunjukkan keagungan urusan solat di mana apabila ia
ditinggalkan akan memberi kesan terlepasnya tangan dari ketaatan.” (‘Ali
al-Qari, Mirqatul Mafatih Syarah Misykat al-Mashabih, Kitab al-Imarah wal-Qadha’, 11/307 – al-Meshkah)
Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata ketika menjelaskan hadis (لا، مَا أَقَامُوا فيكُمُ الصَّلاةَ):
فيه دليل على أنه لا يجوز منابذة الأئمة بالسيف مهما كانوا مقيمين للصلاة ويدل ذلك بمفهومه على جواز المنابذة عند تركهم للصلاة
“Padanya terdapat dalil yang menunjukkan
tidak dibenarkan menentang atau memerangi pemimpin dengan menggunakan
pedang selagi mereka masih menegakkan solat. Dan hadis tersebut juga
menunjukkan dengan apa yang disebutkannya bahawa boleh menentang
pemimpin apabila mereka meninggalkan solat.” (Muhammad B. ‘Ali
asy-Syaukani, Nail al-Authar, 7/201)
Syams al-Haq al-‘Azhim ‘Abadi berkata ketika menafsirkan hadis (أفلا نقاتلهم قال لا ما صلوا):
أي ما داموا يصلون
“Iaitu selagi mereka tetap melaksanakan solat.” (‘Aunul Ma’bud, 13/75 – Maktabah Syamilah)
Kenapa solat Menjadi Batasan Ketaatan?
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِرْكِ وَالكُفرِ تَرْكَ الصَّلاة
“Sesungguhnya batas (atau sempadan)
seseorang di antara kesyirikan dan kekufuran adalah meninggalkan solat.”
(Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, no. 82)
Daripada ‘Abdullah B. Syaqiq al-‘Uqaili (seorang Tabi’in), beliau berkata:
كَانَ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم لا يَرَوْنَ شَيْئًا مِنَ اْلأَعْمَالِ تَرْكَهُ كُفْرٌ غَيْرَ الصَّلاة
“Para sahabat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak melihat sesuatu amal yang jika ditinggalkan menyebabkan kufur melainkan solat.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, Kitab al-Iman, no. 2622. Dinilai sahih oleh al-Albani)
Daripada hadis ini menunjukkan bahawa
solat menjadi benteng dan batas ketaatan kepada pemerintah adalah kerana
ia merupakan syi’ar tanda keislaman seseorang.
Dan sebagai tanda bahawa syi’ar solat
itu masih tetap dilaksanakan bersama-sama masyarakat, adalah
berkumandangnya seruan azan tanpa sekatan dan halangan.
Daripada sebuah hadis oleh Anas B. Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau mengatakan:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ
صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُغِيرُ إِذَا طَلَعَ الْفَجْرُ وَكَانَ
يَسْتَمِعُ الْأَذَانَ فَإِنْ سَمِعَ أَذَانًا أَمْسَكَ وَإِلَّا أَغَارَ
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila hendak menyerang sesebuah daerah (atau wilayah) ketika terbit fajar, beliau akan menunggu terlebih dahulu suara azan. Sekiranya beliau mendengar suara azan, maka beliau menahan diri. Tetapi sekiranya beliau tidak mendengar, maka beliau pun menyerang.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab ash-Shalah, no. 382)
Hadis ini menunjukkan bahawa azan adalah
penghalang yang tidak membolehkan sesebuah negeri itu diserang. Ini
juga membawa maksud bahawa negeri tersebut adalah wilayah kepunyaan umat
Islam (wilayah Islam) yang di dalamnya ditegakkan solat berserta
seruan-seruannya.
Dari sini juga menunjukkan bahawa syi’ar
solat adalah hukum Allah yang agung dan terbesar setelah tauhid
(aqidah). Ini adalah sebagaimana hadis berikut:
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
لَتُنْقَضَنَّ عُرَى
الْإِسْلَامِ عُرْوَةً عُرْوَةً، فَكُلَّمَا انْتَقَضَتْ عُرْوَةٌ
تَشَبَّثَ النَّاسُ بِالَّتِي تَلِيهَا، وَأَوَّلُهُنَّ نَقْضًا الْحُكْمُ
وَآخِرُهُنَّ الصَّلاَةُ
“Ikatan-ikatan Islam akan terlepas satu demi satu. Di setiap kali ikatannya terlepas, ia diikuti oleh manusia (ikatan seterusnya akan terlepas). Dan yang pertama kali terlepas adalah hukum (perundangan) dan yang terakhir sekali adalah solat.” (Hadis Riwayat Ahmad, 36/485, no. 22160. Dinilai jayyid isnadnya oleh Syu’aib al-Arnauth)
Sebenarnya, apa yang perlu kita fahami
bahawa setelah tamatnya era pemerintahan khalifah al-Rasyidin, memang
tidak terdapat perlaksanaan Islam secara sempurna, menyeluruh dan
komprehensif. Pada fasa setelah mereka berlaku banyaknya lompang-lompang
yang perlu sama-sama diperbaiki dengan kaedah-kaedah yang syar’i secara
bersama.
Prinsip ketaatan kepada pemerintah
inilah yang membezakan di antara mazhab ahlus sunnah wal-jama’ah dengan
mazhab kelompok sesat kaum khawarij dari dahulu hingga ke hari ini.
Sepintas Lalu Tentang Khawarij
Khawarij ketika awal Islam dikenali
sebagai kelompok yang menyelisihi para sahabat dalam mengambil maksud
nash-nash agama serta memiliki ideologi pemberontakkan dan
kepembangkangan terhadap pemerintah. Mereka menganggap dengan memisahkan
diri daripada kepimpinan pemimpin yang zalim (walaupun penilaian zalim
itu hanya pada anggapan mereka) adalah salah satu bentuk taqarrub
(mendekatkan diri) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Mereka juga
berkeyakinan bahawa sesiapa yang melakukan dosa besar sebagai kafir.
Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin
rahimahullah menjelaskan, “al-Khawarij berpendapat bahawa tiada ketaatan
kepada pemimpin atau amir jika dia melakukan dosa, kerana menurut
mereka dosa besar menjadikan pelakunya keluar dari Islam (kafir).
Begitu juga dengan kaum Syi’ah Rafidhah
yang menyatakan tiada imam (pemimpin) yang maksum, umat Islam tidak
memiliki imam dan tidak mengikuti imam sejak imam yang mereka
tunggu-tunggu menghilang. Jadi, sejak saat itu sehingga ke hari ini
masyarakat mati dalam keadaan jahiliyyah. Kata mereka, tidak ada imam
kecuali imam yang maksum (bebas dari segala dosa), tidak ada haji, dan
tidak ada jihad bersama mana-mana amir (pemimpin), kerana imam yang
sebenar belum muncul.
Manakala ahlus sunnah melihat jauh ke
hadapan, kerana menyelisihi perkara-perkara ini bererti derhaka kepada
Allah dan Rasul-Nya, serta akan mengheret masyarakat kepada fitnah yang
besar. Bukankah yang membuka pintu fitnah dan peperangan di antara kaum
muslimin serta perselisihan pendapat adalah gerakan kepembangkangan
terhadap para pemimpin?
Walaupun demikian, perkara ini tidaklah
bererti ahlus sunnah wal-jama’ah menganggap perbuatan amir yang salah
tersebut sebagai bukan kemungkaran. Ahlus sunnah tetap menganggapnya
sebagai kemungkaran (cuma cara menanganinya adalah berbeza dan telah
ditetapkan kaedahnya oleh syara’ – pent.).
Walaupun pemimpin tersebut minum arak
atau menzalimi hak rakyat contohnya, kita tetap wajib melaksanakan solat
bersama-sama dengannya, dan solat tersebut adalah sah.
Lebih dari itu, ahlus sunnah wal-jama’ah berpendapat bahawa solat Juma’at di belakang imam pelaku bid’ah adalah sah selagi mana bid’ah yang dilakukannya tidak mencapai darjat kekafiran, kerana ahlus sunnah wal-jama’ah berpendapat perbuatan menyelisihi para pemimpin dalam perkara ini adalah termasuk keburukan, dan bagi pemimpin itu sendiri adalah tidak sepatutnya melakukan kemungkaran tersebut. Perkara yang sama berlaku dalam solat hari raya, iaitu ahlus sunnah solat bersama-sama para pemimpin (atau wakilnya) walaupun mereka (pemimpin) adalah orang-orang yang fasiq.
Lebih dari itu, ahlus sunnah wal-jama’ah berpendapat bahawa solat Juma’at di belakang imam pelaku bid’ah adalah sah selagi mana bid’ah yang dilakukannya tidak mencapai darjat kekafiran, kerana ahlus sunnah wal-jama’ah berpendapat perbuatan menyelisihi para pemimpin dalam perkara ini adalah termasuk keburukan, dan bagi pemimpin itu sendiri adalah tidak sepatutnya melakukan kemungkaran tersebut. Perkara yang sama berlaku dalam solat hari raya, iaitu ahlus sunnah solat bersama-sama para pemimpin (atau wakilnya) walaupun mereka (pemimpin) adalah orang-orang yang fasiq.
Dengan cara yang tenang ini, jelaslah
bahawa Islam merupakan agama pertengahan di antara kelompok yang
berlebih-lebihan dan yang terlalu meremehkan.” (Ibnu al-Utsaimin, Syarah
al-Aqidah al-Wasithiyah. Rujuk: http://www.alnasiha.net/cms/node/35 dan http://www.ibnothaimeen.com/soft/AlakidahAlwasetiah.exe)
Ini adalah sebagaimana yang telah
terpahat dalam sejarah di akhir era para sahabat ridhwanullah ‘alaihim
ajma’ain ketika berhadapan dengan kepimpinan ‘Abdul Malik B. Marwan dan
al-Hajjaj B. Yusuf ats-Tsaqafi. Walaupun kedua-dua pemimpin ini begitu
zalim dan fasiq, membunuh ribuan nyawa para ulama termasuk dari kalangan
sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, minum arak
terang-terangan, solat dalam keadaan mabuk, dan merosakkan ka’abah
dengan manjaniq, tetapi para sahabat yang hidup pada ketika itu tetap
tidak melepaskan tangan ketaatan kepadanya. Bahkan para sahabat
bersama-sama para ulama lainnya dari kalangan tabi’in tetap bersolat
bersama-sama imam mereka, al-Hajjaj B. Yusuf ats-Tsaqafi ini.
Ini benar-benar berbeza dengan apa yang difahami oleh kaum khawarij.
Imam al-Ajurri rahimahullah (Wafat: 360H) menjelaskan tentang kaum khawarij dengan katanya:
لم يختلف العلماء قديماً
وحديثاً أن الخوارج قوم سوء، عصاة لله عز وجل ولرسوله صلى الله عليه وسلم،
وإن صلوا وصاموا، واجتهدوا في العبادة ، فليس ذلك بنافع لهم، وإن أظهروا
الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وليس ذلك بنافع لهم، لأنهم قوم يتأولون
القرآن على ما يهوون، ويموهون على المسلمين. وقد حذرنا الله عز وجل منهم،
وحذرنا النبي صلى الله عليه وسلم ،وحذرناهم الخلفاء الراشدون بعده،
وحذرناهم الصحابة رضي الله عنهم ومن تبعهم بإحسان رحمة الله تعالى عليهم.
والخوارج هم الشراة الأنجاس الأرجاس، ومن كان على مذهبهم من سانر الخوارج، يتوارثون هذا المذهب قديماً وحديثاً، ويخرجون على الأئمة والأمراء ويستحلون قتل المسلمين
والخوارج هم الشراة الأنجاس الأرجاس، ومن كان على مذهبهم من سانر الخوارج، يتوارثون هذا المذهب قديماً وحديثاً، ويخرجون على الأئمة والأمراء ويستحلون قتل المسلمين
“Para ulama sepakat menyatakan bahawa
khawarij adalah suatu kaum yang jahat dan derhaka kepada Allah dan
Rasul-Nya walaupun mereka solat, berpuasa, dan bersungguh-sungguh dalam
ibadah. Tetapi kebaikan yang mereka usahakan itu tidaklah memberi
sebarang manfaat sedikitpun untuk mereka kerana mereka telah
menyelewengkan makna ayat-ayat al-Qur’an bersesuaian dengan hawa
nafsunya. Mereka juga menonjolkan amalan amar ma’ruf nahi mungkar,
tetapi ia tidak bermanfaat bagi mereka. Kerana mereka gemar menafsirkan
al-Qur’an dengan hawa nafsu dan menipu umat Islam.
Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah memberi peringatan kepada kita dari bahaya dan kesesatan mereka. Begitu juga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, para khulafa al-Rasyidin, para sahabat radhiyallahu ‘anhum, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik turut mengingatkan. Khawarij ini dan yang sealiran dengannya adalah orang-orang yang jahat, najis, dan kotor. Mereka saling mewarisi fahaman sesat ini sejak dahulu sehinggalah sekarang. Mereka memisahkan diri dari para pemerintah umat Islam, sehingga ada dari mereka yang menghalalkan tindakan membunuh umat Islam.” (al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/22)
Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah memberi peringatan kepada kita dari bahaya dan kesesatan mereka. Begitu juga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, para khulafa al-Rasyidin, para sahabat radhiyallahu ‘anhum, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik turut mengingatkan. Khawarij ini dan yang sealiran dengannya adalah orang-orang yang jahat, najis, dan kotor. Mereka saling mewarisi fahaman sesat ini sejak dahulu sehinggalah sekarang. Mereka memisahkan diri dari para pemerintah umat Islam, sehingga ada dari mereka yang menghalalkan tindakan membunuh umat Islam.” (al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/22)
Kemudian beliau mengingatkan supaya berwaspada terhadap mazhab khawarij kepada kita semua dengan katanya:
قد ذكرت من التحذير عن
مذاهب الخوارج ما فيه بلاغ لِمن عصمه الله عَزَّ وَجَلَّ الكريم، عن مذهب
الخوارج، ولَم ير رأيهم وصبر عَلَى جَوْر الأئمة، وحَيْف الأمراء، ولَم
يَخرج عليهم بسيفه، وسأل الله العظيم كشف الظلم عنه، وعن جَميع المسلمين،
ودعا للولاة بالصلاح، وحجَّ معهم، وجاهد معهم كل عدو للمسلمين، وصلى خلفهم
الجمعة والعيدين، وإن أمروه بطاعتهم فأمكنته طاعتهم أطاعهم، ولِمن لَم
يُمكنه اعتذر إليهم، وإن أمروه بِمعصية لَم يطعهم، وإذا دارت بينهم الفتن
لزم بيته، وكفَّ لسانه ويده، ولَم يَهو ما هُم فيه، ولَم يُعن عَلَى فتنته،
فمن كَانَ هذا وصفه كَانَ عَلَى الطريق المستقيم إن شاء الله تعالَى
“Sungguh-sungguh aku telah menyebutkan
peringatan (tahdzir) terhadap mazhab khawarij. Yang mana pada peringatan
tersebut mengandungi khabar bagi orang yang dipelihara oleh Allah ‘Azza
wa Jalla yang maha Mulia dari mazhab al-khawarij, dan supaya tidak
berpegang dengan mazhab mereka, dan hendaklah bersabar dengan kezaliman
para pemimpin, juga dengan ketidak-adilan pemimpin, dan tidak keluar
dari ketaatan kepada mereka dengan senjata (pedang). Kita berharap
kepada Allah yang maha Agung supaya menghilangkan kezaliman darinya,
juga dari semua kaum muslimin, dan mendoakan para pemimpin dengan
kebaikan. Juga bersama-sama dengan mereka dalam melaksanakan haji,
berjihad menentang musuh umat Islam, solat juma’at dan solat dua hari
raya bersama mereka. Sesiapa yang bersifat seperti ini bererti dia
berada di atas jalan yang lurus, insyaAllahu Ta’ala.” (al-Ajurri,
asy-Syari’ah, 1/37)
Kekafiran Pemimpin Menghapuskan Ketaatan Terhadapnya
Daripada hadis Junadah B. Abi Umayyah radhiyallahu ’anhu, beliau berkata:
دَخَلْنَا عَلَى عُبَادَةَ
بْنِ الصَّامِتِ – وَهُوَ مَرِيضٌ قُلْنَا أَصْلَحَكَ اللَّهُ حَدِّثْ
بِحَدِيثٍ يَنْفَعُكَ اللَّهُ بِهِ سَمِعْتَهُ مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى
اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ دَعَانَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَايَعْنَاهُ فَقَالَ فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ
بَايَعَنَا عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا
وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا وَأَنْ لَا نُنَازِعَ
الْأَمْرَ أَهْلَهُ إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنْ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ
“Kami masuk menemui ‘Ubadah B.
ash-Shamit (ketika beliau terlantar sakit), lalu kami pun berkata,
“Semoga Allah memulihkan keadaan kamu, khabarkanlah kepada kami satu
hadis yang dengannya Allah memberi manfaat kepadamu, yang telah engkau
dengar daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” Beliau pun berkata,
“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyeru kami supaya membai’atnya.”
Kemudian beliau berkata, “Di antara perjanjian yang diambil daripada
kami adalah supaya kami membai’atnya untuk mendengar dan taat di ketika
senang dan ketika susah, ketika sukar dan ketika mudah, mengutamakan
beliau (Nabi) berbanding diri kami sendiri, tidak berebut (atau
mengambil atau merampas atau mempersoalkan) urusan kepimpinan daripada
para pemiliknya melainkan sekiranya melihat kekufuran yang nyata (pada diri pemimpin tersebut),
di mana ada bukti (yang boleh dipertanggungjawabkan) untuk kamu
kemukakan kepada Allah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Fitan, no.
7056. Muslim, Kitab al-Imarah, no. 1709)
Al-Kirmani menyatakan:
وفي الحديث أن السلطان لا
ينعزل بالفسق، إذ في عزله سبب للفتنة، وإراقة الدماء، وتفريق ذات البين،
فالمفسدة في عزله أكثر منها في بقائه
“Pada hadis ini menjelaskan bahawa
pemimpin (Sulthan) tidak terlucut jawatannya dengan sebab kefasikannya.
Kerana melucutkan jawatannya boleh menyebabkan fitnah, pertumpahan
darah, dan memecah-belahkan perpaduan. Oleh itu, kerosakan yang timbul
dari pemecatannya adalah lebih banyak berbanding dari ia kekal sebagai
pemimpin.” (Khalid al-Anbari, Fiqh as-Siyasah asy-Syar’iyyah, m/s. 166.
Syarah al-Qasthalani, 10/169)
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:
فهذا أمر بالطاعة مع
استئثار ولي الأمر، وذلك ظلم منه، ونَهى عن منازعة الأمر أهله، وذلك نَهى
عن الخروج عليه؛ لأن أهله هم أولو الأمر الذين أمر بطاعتهم وهم الذين لهم
سلطان يأمرون به
“Maka ini adalah perintah supaya
mentaati walaupun pemimpin tersebut zalim. Kezaliman itu adalah daripada
dirinya. Ia juga merupakan larangan dari membantah arahan dari ahlinya
(pemimpin). Dan ia adalah larangan keluar (al-khuruj) dari ketaatan
kepadanya serta ahlinya, iaitu para pemimpin yang diperintahkan untuk
ditaati dan mereka juga adalah orang-orang yang memiliki kuasa untuk
memerintahkan perkara tersebut.” (Ibnu Taimiyyah, Minhajus Sunnah, 3/395
– Tahqiq Muhammad Rasyad Salim, Mu’assasah al-Qurthubah)
Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:
ومعنى الحديث لا تنازعوا
ولاة الأمور في ولايتهم ولا تعترضوا عليهم إلا أن تروا منهم منكرا محققا
تعلمونه من قواعد الإسلام فإذا رأيتم ذلك فأنكروه عليهم وقولوا بالحق حيث
ما كنتم وأما الخروج عليهم وقتالهم فحرام بإجماع المسلمين وإن كانوا فسقة
ظالمين
“Dan makna hadis ini adalah, jangan kamu
menentang kekuasaan ulil amri (pemimpin) dan janganlah kamu membangkang
melainkan apabila kamu melihat kemungkaran yang nyata daripada mereka,
yang kamu ketahui bahawa perkara tersebut termasuk tunjang-tunjang Islam
(min qowaa’idil Islaam). Apabila kamu melihat seperti itu,
maka ingkarilah dan sampaikanlah yang benar di mana pun kamu berada.
Adapun memisahkan diri keluar dari ketaatan kepadanya dan memusuhi (atau
memerangi) mereka, adalah haram berdasarkan ijma’ muslimin (ulama umat
Islam), walaupun pemimpin tersebut termasuk orang-orang yang fasiq lagi
zalim.” (Imam an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 12/229. Turut disebutkan
oleh al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari, 13/8)
Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) menambahkan (setelah menukil perkataan Imam an-Nawawi di atas):
وقال غيره المراد بالإثم هنا المعصية والكفر فلا يعترض على السلطان إلا إذا وقع في الكفر الظاهر
“Dan telah berkata para ulama selain
beliau (an-Nawawi), “Bahawasannya yang dimaksudkan dengan dosa adalah
kemaksiatan dan kekufuran. Maka dari itu, tidak dibolehkan melakukan
penentangan ke atas sultan melainkan apabila ia telah terjatuh ke dalam
kekufuran yang nyata (telah kafir secara terang-terangan tanpa dapat
ditakwil – pen.).” (Ibnu Hajar, Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari,
13/8)
Beliau seterusnya berkata lagi:
والذي يظهر حمل رواية الكفر
على ما إذا كانت المنازعة في الولاية فلا ينازعه بما يقدح في الولاية الا
إذا ارتكب الكفر وحمل رواية المعصية على ما إذا كانت المنازعة فيما عدا
الولاية فإذا لم يقدح في الولاية نازعه في المعصية بأن ينكر عليه برفق
ويتوصل الى تثبيت الحق له بغير عنف ومحل ذلك إذا كان قادرا والله أعلم
“Dan yang jelas adalah membawa riwayat
(yang menyatakan tentang) kekafiran dalam konteks bolehnya merebut atau
mengambil kekuasaan, sehingga tidak boleh dirampas semata-mata kerana
adanya faktor yang mencemarkan kekuasaannya tersebut, melainkan
sekiranya ia melakukan kekafiran. Dan membawa riwayat (yang menjelaskan
berkaitan) kemaksiatan untuk merampas urusan di luar kekuasaan. Apabila
kekuasannya tidak dicemari (dengan kekafiran), tetapi di sudut yang lain
ia terkena suatu kemaksiatan, maka cara menghilangkannya adalah dengan
tatacara yang lemah-lembut dan menyampaikan kebenaran kepadanya tanpa
kekerasan. Itu adalah sekiranya ia mampu. Wallahu a’lam.”
ونقل بن التين عن الداودي قال الذي عليه العلماء في أمراء الجور أنه إن قدر على خلعه بغير فتنة ولا ظلم وجب والا فالواجب الصبر
“Dan dinukil daripada Ibnu at-Tiin
daripada ad-Dawudi bahawasanya beliau berkata, “Yang menjadi kewajiban
ulama kepada para pemimpin yang zalim sekiranya ia mampu untuk
menurunkannya dari kedudukannya tanpa menimbulkan fitnah dan kezaliman,
maka ia wajib melakukannya. Sebaliknya, sekiranya tidak mampu, maka
wajib untuk bersabar.”
Di sini perlu kita fahami bahawa seseorang pemerintah boleh digugurkan jawatan kepimpinannya sama ada oleh Ahlul hal wal-‘aqd (badan khas syura) atau dirinya sendiri yang meletakkan jawatan dengan sukarela. Ahlu hal wal-‘aqd
berhak menggugurkan jawatan kepimpinan seseorang pemerintah atas
sebab-sebab yang tertentu yang wajar. Ia dilaksanakan oleh badan khas
tersebut (Ahlul hal wal-‘aqd) selagi mana ia dapat berlaku
dengan aman, terhindar dari maksiat (unsur-unsur terlarang dari sudut
syara’), terjaga dari fitnah (perpecahan), pergolakkan, pertumpahan
darah, serta huru-hara. Dan sama sekali ia bukan urusan orang awam.
وعن بعضهم لا يجوز عقد
الولاية لفاسق ابتداء فان أحدث جورا بعد أن كان عدلا فاختلفوا في جواز
الخروج عليه والصحيح المنع إلا أن يكفر فيجب الخروج عليه
Dan daripada selainnya, “Kaedah asalnya,
tidak dibolehkan untuk memberi kekuasaan (atau kepimpinan) kepada orang
yang fasiq. Apabila ia melakukan kezaliman di mana pada awalnya ia
adalah seorang (pemimpin) yang ‘adil, maka mereka (para ulama) berbeza
pendapat berkenaan bolehnya keluar dari ketaatan kepadanya. Dan yang
benar adalah larangan untuk keluar dari ketaatan kepadanya (memberontak)
melainkan apabila ia telah kafir. Maka dalam perkara ini (apabila ia
kafir) wajib untuk keluar dari ketaatan kepadanya.” (Ibnu Hajar, Fathul
Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 13/8)
Badruddin al-‘Aini al-Hanafi (Wafat: 855H) menjelaskan ketika mensyarahkan hadis tersebut:
وقال الكرماني الظاهر أن الكفر على ظاهره
Dan al-Kirmani berkata, “Secara
tekstualnya, kufur yang dimaksudkan di sini adalah kufur secara zahirnya
(kufur yang terang-terangan atau kufur akbar yang dapat jelas difahami –
pen.).” (al-Aini, ‘Umdatul Qari Syarah Shahih al-Bukhari, 35/111)
Al-Khaththabi berkata berkenaan kalimat kufran bawaahan (sebagaimana dalam hadis tersebut):
معنى قوله بواحا يريد ظاهرا باديا من قولهم باح بالشيء يبوح به بوحا وبواحا إذا أذاعه وأظهره
“Makna kata bawaahan (بواحا) adalah suatu kehendak atau keinginan yang dizahirkan dengan jelas (tidak disembunyikan). Kata ini berasal dari kalimat baaha bisyai’in (باح بالشيء), ertinya sesuatu yang diumumkan (ditonjolkan atau diisytiharkan) dan dizahirkan.” (Ibnu Hajar, Fathul Bari, 13/8)
Daripada ‘Abdullah B. ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, beliau mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا حُجَّةَ لَهُ
“Sesiapa yang melepaskan ketaatan daripada pemimpin, dia akan bertemu dengan Allah pada hari kiamat tanpa memiliki hujjah (alasan).” (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim, no. 1851)
Juga daripada ‘Abdullah B. ‘Umar, bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِنَّ الْغَادِرَ يُنْصَبُ لَهُ لِوَاءٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُقَالُ هَذِهِ غَدْرَةُ فُلَانِ بْنِ فُلَانٍ
“Bahawasanya setiap orang yang
mengkhianati pemimpin, ia akan diberikan bendera pada hari kiamat, lalu
dikatakan kepadanya bahawa inilah bukti pengkhianatan si fulan bin fulan
(terhadap pemimpin).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 6178)
Para ulama menjelaskan bahawa bolehnya
untuk keluar dari ketaatan dan memerangi penguasa adalah apabila
penguasa tersebut telah melakukan kekufuran (kufur akbar) yang
menyebabkan ia menjadi kafir. Itulah yang disimpulkan oleh Ibnu Hajar
setelah membawakan beberapa riwayat tentang lafaz hadis (kufran bawaahan, kufran shuraahan, ma’shiyatallaahi bawaahan, dan itsmin bawaahan).
Lafaz-lafaz hadis tersebut saling menjelaskan di antara satu dengan
yang lain. Lafaz kufur lebih khusus (spesifik) daripada lafaz maksiat
ataupun dosa.
Perkataan Imam an-Nawawi sebagaimana tertulis di atas (iaitu perkataannya, “kecuali
apabila kamu melihat kemungkaran yang nyata daripada mereka, yang kamu
ketahui bahawa perkara tersebut termasuk tunjang-tunjang Islam (min
qowaa’idil Islaam)” maka ini juga tetap tidak bertentangan dengan makna kufur.
Sesiapa yang melakukan maksiat dan
bid’ah yang jelas padanya termasuk dalam perkara tunjang-tunjang agama
(Islam), yang padanya telah diketahui dan difahami bahawa ia boleh
menjadikannya jatuh ke dalam kekafiran, maka maksiat dan bid’ah itu juga
termasuk perbuatan kufran bawaahan.
Dalam perkara ini, untuk mengkhususkan
dan menjatuhkan hukuman kafir kepada seseorang, ianya memerlukan
perincian yang sangat ketat.
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) memberi peringatan:
وَلَيْسَ لِأَحَدِ أَنْ
يُكَفِّرَ أَحَدًا مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَإِنْ أَخْطَأَ وَغَلِطَ حَتَّى
تُقَامَ عَلَيْهِ الْحُجَّةُ وَتُبَيَّنَ لَهُ الْمَحَجَّةُ وَمَنْ ثَبَتَ
إسْلَامُهُ بِيَقِينِ لَمْ يَزُلْ ذَلِكَ عَنْهُ بِالشَّكِّ؛ بَلْ لَا
يَزُولُ إلَّا بَعْدَ إقَامَةِ الْحُجَّةِ وَإِزَالَةِ الشُّبْهَةِ
“Dan tidak boleh bagi sesiapa pun untuk mengkafirkan seseorang muslim walaupun dia salah atau keliru, sehingga ditegakkan hujjah kepadanya dan hujjah yang disampaikan adalah jelas lagi difahami. Maka sesiapa pun yang telah menetapkan keislaman bagi dirinya dengan yakin, ketetapan tersebut tidak dapat dibatalkan dengan sebab keraguan yang ada padanya. Bahkan ia tetap di atas islam melainkan setelah ditegakkan hujjah kepadanya dan telah hilang syubhat-syubhat yang bersarang dalam fikirannya.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 12/466 – Daar al-Wafaa’)
Untuk lebih lanjut, sila baca tulisan penulis berkaitan bab ini, dengan tajuk “Merungkai Kaedah Takfir.”
Jika kita memahami prinsip-prinsip ini
dengan baik, maka apalah sangat jika mahu dibandingkan dengan soal yang
jauh lebih remeh dari musibah kekafiran tersebut? Tidaklah isu seperti
rasuah, tuduhan skandal, kenaikan sekali-sekala harga bawang, bekalan
gula tidak cukup, harga minyak atau bahan api melambung, dan seumpamanya
dapat menandingi sebesar-besar kezaliman bernama syirik dan kekafiran.
Sehingga sanggup menjadi pembangkang,
memisahkan diri dari ketaatan terhadap pemerintah, keluar pula ke
jalan-jalan berdemonstrasi, serta naik ke pentas-pentas pidato
memaki-hamun dan mencanang aib pemerintah?
Tidak cukup dengan itu, bercita-cita
pula mengambil alih kuasa dan mempertikaikan kredibiliti kepimpinan
pihak pemerintah. Inikah alasan yang hendak kita bawa di hadapan Allah
nanti?
Hayatilah sikap para sahabat dan ulama
tabi’in ketika menghadapi musibah yang jauh lebih besar ketika
berhadapan pemerintah bernama ‘Abdul Malik B. Marwan bersama gabernornya
al-Hajjaj B. Yusuf ats-Tsaqafi. Bukan harga barang atau isu rasuah yang
jadi mainan, tetapi nyawa dan darah jadi taruhan. Lihatlah bagaimana
sikap mereka. Tidak lain, melainkan tetap taat dan mendengar dalam
hal-hal yang ma’ruf serta tidak bersikap terburu-buru dengan keluar
memisahkan diri dari ketaatan terhadap pemerintah.
Dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri telah bersabda:
مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا حُجَّةَ لَهُ
“Sesiapa yang melepaskan ketaatan
daripada pemimpin, dia akan bertemu dengan Allah pada hari kiamat tanpa
memiliki hujjah (alasan).” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1851)
Wallahu a’lam.
Sekiranya Pemerintah Jatuh Kafir
Telah ijma’ (disepakati) bahawa prinsip
asas bagi sesebuah pentadbiran, pemerintahan, dan kepimpinan umat Islam
tidak boleh diserahkan kepada orang kafir. Tetapi, bagaimana jika
tiba-tiba pemerintah yang sedia ada jatuh kafir (menjadi kafir) atau
mengisytiharkan keluar daripada Islam (murtad)?
Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menyebutkan:
قال القاضي عياض أجمع العلماء على أن الإمامة لا تنعقد لكافر
Berkata al-Qadhi ‘Iyadh, “Para ulama
telah sepakat (ijma’) bahawa kepimpinan umat Islam tidak boleh diberikan
(atau diserahkan) kepada orang kafir.” (Imam an-Nawawi, Syarah Shahih
Muslim, 12/229)
Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah menyatakan:
وأما الكفار المستعمرون فلا طاعة لهم بل يجب الاستعداد التام مادة ومعنى لطردهم وتطهير البلاد من رجسهم
“(Sekiranya tiba-tiba negara dikuasai
oleh penguasa kafir) Ada pun terhadap penguasa yang kafir tersebut, maka
kita tidak wajib taat. Malah, menjadi kewajiban kita untuk
bersungguh-sungguh mempersiapkan diri, sama ada moral mahu pun material
untuk mengusir mereka sehingga tidak ada lagi kekotoran di negeri kita.”
(al-Albani, Takhrij al-‘Aqidah ath-Thahawiyah, m/s. 69)
Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah berkata:
انه ينعزل بالكفر إجماعا
فيجب على كل مسلم القيام في ذلك فمن قوي على ذلك فله الثواب ومن داهن فعليه
الإثم ومن عجز وجبت عليه الهجرة من تلك الأرض
“Bahawa mencabut ketaatan, menjatuhkan,
atau melucutkan seseorang pemimpin kerana sebab kekufurannya adalah
suatu yang ijma’ (disepakati para ulama). Maka wajib bagi setiap muslim
untuk melakukan perkara tersebut. Sesiapa yang mampu melakukannya, maka
ia mendapat pahala. Sesiapa yang tidak mahu melakukannya (sedangkan dia
mampu), maka ia mendapat dosa. Dan sesiapa yang lemah (tidak memiliki
kemampuan), maka ia wajib berhijrah meninggalkan negeri tersebut.” (Ibnu
Hajar, Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 13/123)
Dalam Syarah Shahih Muslim, Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menukilkan perkataan al-Qadhi ‘Iyadh. Katanya:
أجمع العلماء على أن
الإمامة لا تنعقد لكافر وعلى أنه لو طرأ عليه الكفر انعزل قال وكذا لو ترك
إقامة الصلوات والدعاء إليها قال وكذلك عند جمهورهم البدعة قال وقال بعض
البصريين تنعقد له وتستدام له لأنه متأول
قال القاضي فلو طرأ عليه
كفر وتغيير للشرع أو بدعة خرج عن حكم الولاية وسقطت طاعته ووجب على
المسلمين القيام عليه وخلعه ونصب أمام عادل أن أمكنهم ذلك فإن لم يقع ذلك
الا لطائفة وجب عليهم القيام بخلع الكافر ولا يجب في المبتدع إلا إذا ظنوا
القدرة عليه فإن تحققوا العجز لم يجب القيام وليهاجر المسلم عن أرضه إلى
غيرها ويفر بدينه
“Para ulama telah sepakat (ijma’) bahawa kepimpinan umat Islam tidak boleh diberikan (atau diserahkan) kepada orang kafir. Jika asalnya dia muslim (ketika menjadi pemimpin) lalu dia murtad maka dia harus dilucutkan. Begitu juga sekiranya dia mengabaikan solat dan seruan untuk melaksanakannya. Menurut jumhur ulama, apabila pemimpin tersebut melakukan bid’ah maka ia harus diturunkan. Beberapa ulama Bashrah menyatakan bahawa dia sah menjadi pemimpin dan dipertahankan kerana dia memiliki takwilan dalam perbuatan bid’ah yang dia lakukan.”
Beliau berkata lagi, “Sekiranya pemimpin
berubah menjadi kafir dan mengubah syari’at atau melakukan bid’ah, maka
dia keluar dari garis kepimpinan dan gugurlah kewajiban taat kepadanya.
Lalu umat Islam wajib bertindak ke atasnya, melucutkan jawatannya, dan
melantik pemimpin baru yang adil sekiranya itu benar-benar dapat dilaksanakan
(iaitu apabila benar-benar memiliki kemampuan). Jika perkara tersebut
tidak dapat dilakukan (tidak mampu) melainkan bagi suatu kelompok, maka
wajib ke atas mereka untuk menjatuhkan orang kafir dari kedudukannya
sebagai pemimpin. Dan tidak wajib bagi kes pemimpin yang melakukan bid’ah melainkan sekiranya mampu.
Tetapi sekiranya lebih kuat kemungkinan tidak mampu melaksanakan semua
perkara tersebut, maka ia menjadi tidak wajib dan umat Islam wajib untuk
berhijrah dari negerinya ke negeri yang lain. Hendaklah ia lari
mempertahankan agamanya. Dan kepimpinan tersebut tidak sepatutnya
diberikan kepada orang yang fasiq sejak dari awal.” (Syarah Shahih
Muslim, 12/229)
Maksud “telah mengubah syariat atau
terjatuh dalam bid’ah” yang disebutkan oleh al-Qadhi ‘Iyadh di atas
adalah merujuk kepada perbuatan bertentangan syari’at yang membawa
kepada kekafiran. Iaitu bid’ah yang menjatuhkan kedudukan pelakunya
menjadi kafir.
Persoalan menjatuhkan pemerintah atas
sebab perbuatan bid’ah yang dilakukannya ini ada disentuh oleh al-Hafiz
Ibnu Hajar ketika mengulas perkataan Ibnu at-Tiin sebagaimana berikut:
وما أدعاه من الإجماع على
القيام فيما إذا دعا الخليفة إلى البدعة مردود الا ان حمل على بدعة تؤدي
إلى صريح الكفر والا فقد دعا المأمون والمعتصم والواثق إلى بدعة القول بخلق
القرآن وعاقبوا العلماء من أجلها بالقتل والضرب والحبس وانواع الاهانة ولم
يقل أحد بوجوب الخروج عليهم بسبب ذلك
“Adapun perkataannya tentang kesepakatan
bangkit menentang pemerintah apabila ia mengajak kepada bid’ah adalah
pernyataan yang tertolak (mardud). Melainkan apabila ia difahami sebagai
bid’ah yang jelas mengakibatkan kekafiran, kerana pemerintah seperti
al-Ma’mun, al-Mu’tashim, dan al-Watsiq (ketika zaman Imam Ahmad – pen.)
telah mengajak kepada bid’ah al-Qur’an itu makhluk. Mereka juga
menghukum para ulama kerana mengingkari perkara tersebut sama ada dengan
dibunuh, dipukul, dipenjara, dan pelbagai bentuk lagi jenis penghinaan.
Tetapi tidak ada seorang ulama pun yang mengatakan wajib bangkit
menentang mereka (pemimpin) dengan sebab bid’ah tersebut.” (Fathul Bari,
13/116)
Seterusnya, kata Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin rahimahullah:
“Kita tidak dibolehkan serta-merta terus
memberontak, walaupun telah jelas padanya kekufuran yang ianya memiliki
dalil dari Allah (yang boleh dipertanggungjawabkan) melainkan sekiranya
telah jelas padanya memiliki kemaslahatan (kebaikan, kemampuan, dan
keupayaan).
Tidak termasuk maslahah (kebaikan)
sekiranya hanya kelompok yang kecil dengan senjata yang tidak seberapa
untuk menghadapi sebuah kuasa negara yang lengkap dengan bala tentera
dan persenjataannya. Ini kerana ia hanya akan mengakibatkan pertumpahan
darah dan menghalalkan yang haram (mengakibatkan pelbagai kerosakan dan
terkorbannya jiwa yang tidak berdosa dari kalangan orang awam,
kanak-kanak, wanita, dan warga tua – pent.), tanpa mendatangkan hasil.
Sedangkan pada awalnya, mereka menghendaki keburukkan penguasa diubah,
sebagaimana pemberontakkan yang dilakukan kaum khawarij di zaman
Khulafa’ur Rasyidin radhiyallahu ‘anhum. Sehingga zaman ini, di mana
yang terhasil hanyalah keburukkan dan kehancuran yang tidak diketahui
sesiapa pun melainkan oleh Allah, Tuhan para makhluk.
Namun, sebahagian pihak tetap menyalakan
api kebencian di hati-hati mereka, kemudian mereka melakukan pelbagai
jenis aksi atau tindakan yang buruk hasilnya. Ini adalah kesalahan yang
besar.
Jadi kita bertanya, sekiranya demikian,
apa ukuran kekufuran kerana sebahagian kelompok ada yang menganggap
kafir manakala sebahagian yang lainnya tidak?
Jawabnya, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memberi tanda aras yang penting melalui perkataannya, iaitu “Kufran Bawaahan”
(kekafiran yang jelas nyata) yang tidak lagi dapat ditakwil dengan
maksud yang lain, seperti contohnya kamu melihat mereka sujud kepada
patung, mendengar secara langsung dia mencela Allah atau Rasul-Nya atau
yang seumpamanya (walaupun hujjah telah ditegakkan secara syar’i –
pent.).” (Syaikh Ibnu al-‘Utsaimin, Syarah al-Arba’in an-Nawawiyyah,
perbahasan hadis no. 7)
Syaikh ‘Abdul Aziz B. ‘Abdullah B. Baaz Rahimahullah (Mufti Arab Saudi pada hayatnya), beliau berkata:
فيترتب على الخروج على ولاة
الأمور فساد عظيم وشر كثير، إلا إذا رأى المسلمون كفرا بواحا عندهم من
الله فيه برهان، فلا بأس أن يخرجوا على هذا السلطان لإزالته إذا كان عندهم
قدرة، أما إذا لم يكن عندهم قدرة فلا يخرجوا، أو كان الخروج يسبب شرا أكثر
فليس لهم الخروج؛ رعاية للمصالح العامة.
والقاعدة الشرعية المجمع
عليها: (أنه لا يجوز إزالة الشر بما هو أشر منه، بل يجب درء الشر بما يزيله
أو يخففه). أما درء الشر بشر أكثر فلا يجوز بإجماع المسلمين، فإذا كانت
هذه الطائفة التي تريد إزالة هذا السلطان الذي فعل كفرا بواحا عندها قدرة
تزيله بها، وتضع إماما صالحا طيبا من دون أن يترتب على هذا فساد كبير على
المسلمين، وشر أعظم من شر هذا السلطان فلا بأس، أما إذا كان الخروج يترتب
عليه فساد كبير، واختلال الأمن، وظلم الناس، واغتيال من لا يستحق الاغتيال…
إلى غير هذا من الفساد العظيم، فهذا لا يجوز، بل يجب الصبر، والسمع
والطاعة في المعروف، ومناصحة ولاة الأمور، والدعوة لهم بالخير، والاجتهاد
في تخفيف الشر وتقليله وتكثير الخير. هذا هو الطريق السوي الذي يجب أن
يسلك؛ لأن في ذلك مصالح للمسلمين عامة، ولأن في ذلك تقليل الشر وتكثير
الخير، ولأن في ذلك حفظ الأمن وسلامة المسلمين من شر أكثر. نسأل الله
للجميع التوفيق والهداية.
“… Mengambil tindakan keluar dari
ketaatan terhadap pemimpin adalah kefasadan yang besar dan menimbulkan
keburukan yang banyak. Kecuali apabila umat Islam melihat dengan jelas
pada pemimpin itu terdapat kekafiran yang nyata di mana mereka memiliki
bukti (dalil) dari Allah Subhanahu wa Ta’ala berkenaan perkara tersebut.
Maka atas sebab itu, mereka dibenarkan keluar dari ketaatan kepada
pemimpin tersebut untuk menggantikannya apabila mereka memiliki kekuatan
(kemampuan). Tetapi sekiranya mereka tidak memiliki kekuatan, maka
janganlah mereka keluar, atau apabila tindakan keluar mereka itu akan
menimbulkan kerosakan yang lebih besar maka mereka juga tidak boleh
keluar sebagai langkah menjaga (atau mendahulukan) kemaslahatan umat
Islam secara umum.
(Berkenaan perkara ini) Terdapat kaedah
syari’at yang telah ditetapkan dengan kesepakatan (ijma’), iaitu “Tidak
boleh menghilangkan suatu keburukan dengan menimbulkan keburukan lain
yang lebih besar lagi.” Sebaliknya apa yang sepatutnya adalah menolak
keburukan tersebut dengan perkara yang dapat menghilangkan keburukan
tersebut atau sekurang-kurangnya meringankannya.
Adapun menolak kerosakan dengan perkara
yang dapat menimbulkan kerosakan (atau keburukan) yang lebih besar maka
ia tidak boleh dilakukan berdasarkan ijma’ kaum Muslimin. Dan sekiranya
kelompok yang ingin melucutkan pemimpin yang telah dihukum kafir
(dengan bukti yang benar) dan mereka memiliki kemampuan untuk
melakukannya, dan mampu juga untuk menggantikannya dengan pemimpin yang
soleh dan baik, dengan tidak mengakibatkan keburukan yang lebih besar
kepada umat Islam dan keburukan yang lebih dahsyat dari keburukan
penguasa, maka itu dibenarkan.
Tetapi apabila keluar dari ketaatan
kepada pemimpin akan menimbulkan keburukan yang besar dan menyebabkan
hilangnya keamanan, menzalimi masyarakat, terbunuhnya orang-orang yang
tidak bersalah, serta yang lain-lainnya yang seumpama dari bentuk-bentuk
keburukan yang besar, maka ini tidak dibenarkan. Sebaliknya perlu
bersabar, mendengar dan taat dalam perkara-perkara yang ma’ruf dan
berusaha menasihati pemimpin, mendoakannya (atau mendakwahinya) dengan
kebaikan, serta berusaha sedaya upaya menghilangkan serta mengurangkan
keburukan dengan cara memperbanyakkan kebaikan. Inilah jalan (atau
kaedah) yang tepat yang sepatutnya diambil kerana padanya terdapat
kemaslahatan untuk umat Islam secara umum. Dan kerana padanya
mengandungi usaha mengurangkan keburukan dengan cara menambahkan
kebaikan. Juga kerana padanya terdapat usaha menjaga (memelihara)
keamanan dan keselamatan umat Islam dari keburukan yang lebih banyak.
Kepada Allah jualah kita memohon taufiq dan hidayah-Nya.” (‘Abdul ‘Aziz
B. Baaz, Majmu’ Fatawa wa Maqalat Munawi’ah, 8/203-204 – Daar al-Qasim
Linnasyr, Riyadh. Rujuk juga website rasmi beliau: http://www.binbaz.org.sa/mat/21270)
Bagi menutup perbahasan ini, penulis bawakan nasihat daripada Syaikh ‘Abdul Latif B. ‘Abdurrahman Alu Syaikh rahimahullah sebagai renungan. Khususnya untuk kumpulan-kumpulan tertentu yang terus bersikap keras dan degil mempertikaikan keabsahan kewajiban mentaati pemerintah. Berikut terjemahan teks nasihat beliau:
Bagi menutup perbahasan ini, penulis bawakan nasihat daripada Syaikh ‘Abdul Latif B. ‘Abdurrahman Alu Syaikh rahimahullah sebagai renungan. Khususnya untuk kumpulan-kumpulan tertentu yang terus bersikap keras dan degil mempertikaikan keabsahan kewajiban mentaati pemerintah. Berikut terjemahan teks nasihat beliau:
“Orang-orang yang terfitnah ini tidaklah
mengetahui, mereka tidak membaca tarikh (sejarah) bahawa majoriti
penguasa umat Islam semenjak jatuhnya Yazid B. Mu’awiyah (melainkan
beberapa orang seperti ‘Umar B. ‘Abdul ‘Aziz) kesemuanya adalah penguasa
yang banyak melakukan kezaliman dan kemungkaran yang menyelisihi agama
Allah. Sekiranya mereka mahu membuka tarikh (kitab-kitab sejarah) umat
Islam semenjak itu. Tetapi, apa yang lebih penting bukanlah cerita
tersebut, melainkan melihat apa sikap ulama, apa tindakan para a’immah
ahlus sunnah wal-jama’ah di waktu tersebut dari masa ke semasa, yang
mereka hidup di bawah kepimpinan para penguasa yang zalim dan menindas.
Lihatlah ia sebagai contoh dan cermin bagi kita. Dan sikap mereka
masyhur dan ma’ruf (dikenali) adanya. Mereka tetap tidak melepaskan
ketaatan dari penguasa tersebut dalam urusan yang diperintahkan Allah
dan Rasul-Nya untuk tetap menjalankan syari’at Islam dan
kewajiban-kewajiban agamanya di bawah kepimpinan penguasa tersebut.
Aku beri contoh seperti al-Hajjaj B.
Yusuf ats-Tsaqafi, dan siapa yang tidak mengenali beliau yang memang
terkenal dengan kezalimannya, kebengisannya, kekejamannya, bahkan sangat
bermudah-mudah untuk membunuh dan menumpahkan darah umat Islam. Itu
telah ma’ruf (dimaklumi) siapa al-Hajjaj. Bahkan terkenal pula banyak
melanggar larangan-larangan Allah. Bahkan beliau berani membunuh begitu
ramai manusia terbaik umat ini, seperti Said Ibn Jubair, seorang tokoh
‘alim di masa tabi’in, yang merupakan murid Ibnu ‘Abbas. Lebih keji dari
itu, beliau berani mengepung ‘Abdullah B. az-Zubair B. Al-Awwam
(radhiyallahu ‘anhu) di ketika berlindung diri di Masjid al-Haram, di
Ka’abah. Seorang sahabat, anak seorang sahabat pula. Dia tidak
mempedulikan keharaman Masjidil Haram dan keharaman Ka’abah. Beliau
membunuh ‘Abdullah B. az-Zubair. Padahal Ibnu az-Zubair telah memberikan
bai’atnya, bersedia taat kepadanya dan dia dibai’at pula oleh penduduk
Makkah yang ketika itu di bawah kepimpinan ‘Abdullah B. az-Zubair iaitu
Madinah, Yaman, dan majoriti penduduk Iraq. Sungguh, beliau bersedia
untuk taat kepadanya walaupun dikejar, dikepung dan dibunuh. Dan
al-Hajjaj ini adalah seorang panglima perang yang dipilih oleh ‘Abdul
Malik B. Marwan dari Bani Umayyah.
Tidak satu pun dari para Khulafa’
(pemerintah sebelumnya) yang mewariskan, memberi kepercayaan
ke-khalifahan tersebut kepada Marwan (ayah ‘Abdul Malik), tidak pula
dipilih oleh Ahlul hal wal-‘aqdi (Ahli Syura). Hanya kerana dia memiliki
kekuatan, memiliki pengikut, akhirnya kekuasaan berjaya dipegang
olehnya. Sekali lagi, perkara tersebut tidaklah terlalu penting, yang
lebih penting adalah bahawa tidak ada satu pun dari kalangan ulama yang
tidak mahu taat dan patuh di bawah kepimpinan Marwan atau pun anaknya,
‘Abdul Malik dalam menjalankan syari’at Islam di bawah pentadbirannya.
Bahkan seorang sahabat – ‘Abdullah B.
‘Umar B. Al-Khaththab (radhiyallahu ‘anhu), juga beberapa sahabat yang
masih hidup di masa al-Hajjaj B. Yusuf ats-Tsaqafi, kesemuanya
memberikan kepatuhan dan ketaatan kepada al-Hajjaj juga ‘Abdul Malik B.
Marwan. Lebih penting bagi mereka adalah tetap menjalankan syari’at
Islam walaupun sedang berada di bawah kepimpinan penguasa tersebut.
Kriterianya, kerana dengan itu mereka meyakininya sebagai bentuk
kesempurnaan iman mereka. Demikian juga yang pada masa itu terdapat para
ulama dari kalangan tabi’in, seperti Sa’id Ibnul Musayyib, Hasan
al-Bashri, Muhammad B. Sirin, Ibrahim at-Taimi, dan para ulama lainnya,
semuanya sepakat untuk taat dan patuh di bawah kepimpinannya.
Demikianlah, sikap ini adalah agama yang
diwariskan secara turun-temurun, dari generasi ke generasi berikutnya
dari para ulama salaf kepada ulama berikutnya. Mereka selalu
mengingatkan dan mewariskan untuk taat kepada Allah, taat kepada
Rasul-Nya, berjihad di jalan Allah bersama di bawah seorang penguasa,
seorang imam, sama ada soleh mahu pun fajir (jahat). Ini adalah suatu
yang ma’ruf dalam kitab-kitab ushuluddin (prinsip-prinsip agama) dan
kitab-kitab ‘aqidah yang ditulis oleh para imam kita.
Selain itu, demikian pula dengan sejarah
Bani ‘Abbasiyah. Mereka berjaya meraih kuasa dan menjadi pemimpin
dengan kekuatan (pedang) pada waktu tersebut. Mereka meraih ke tampuk
kuasa bukanlah dengan bantuan atau pilihan para ulama, tetapi dengan
jalan ketenteraan (pemberontakan), merebut kuasa daripada Bani Umayyah.
Sama sahaja, pihak ‘Abbasiyah berusaha meraih tampuk kuasa itu juga
dengan banyak melakukan kezaliman, membunuh sekian banyak umat Islam,
terutamanya daripada Bani Umayyah, para menterinya, para gabernornya dan
para penjawat (kakitangan) Bani Umayyah tersebut. Mereka membunuh Ibnu
Hubairah, gabernor Iraq ketika itu. Mereka membunuh pula Khalifah
Marwan.
Bahkan dinukilkan pula di dalam sejarah
bahawa as-Saffah (gelaran Khalifah pertama Bani ‘Abbasiyah) dalam masa
satu hari ketika dia berjaya merebut kekuasaan dari Bani Umayyah, dengan
tangannya dia membunuh lebih dari 80 orang. Mungkin orang akan berkata,
“Masih wajar merampas kekuasaan, ia adalah perkara biasa kerana
demikianlah dalam medan politik untuk saling merebut dan saling
bercita-cita (berusaha) untuk mendapatkan kekuasaan tersebut.”
Bukan sekadar itu, setelah dia bunuh
lebih dari lapan puluh orang Bani Umayyah tersebut, Abu al-‘Abbas
memerintahkan kepada anak buahnya supaya mayat-mayat tersebut
dikumpulkan dan dihimpunkan (ditimbunkan), kemudian dia meminta alas
seperti tikar yang diletakkan di atas timbunan mayat tersebut dan dia
meminta pula didatangkan hidangan makanan dan minuman. Lalu dia makan
daging dan minum-minuman yang lazat serta makanan yang enak di atas
himpunan mayat Bani Umayyah. Demikianlah sejarah yang telah berlaku.
Yang lebih penting dan lebih besar dari itu adalah:
Yang lebih penting dan lebih besar dari itu adalah:
Apakah sikap dan tindakan para ulama,
para imam seperti al-Auza’i? Di zaman tersebut hidup al-Auza’i, Malik B.
Anas, az-Zuhri Ibnu Syihab, Laits B. Sa’d, Atha’ B. Abi Rabbah, mereka
adalah tokoh-tokoh ulama besar. Sikap mereka jelas, tidak menjadi
keraguan bagi orang yang mahu mempelajarinya, di mana mereka tetap taat,
tetap beribadah, tetap menjalankan syari’at Islam di bawah kepimpinan
penguasa seperti itu.
Kemudian generasi berikutnya dari
kalangan ahli ilmu seperti Ahmad B. Hanbal, Muhammad B. Ismail
al-Bukhari, Muhamamd B. Idris asy-Syafi’i, Ahmad B. Nuh, Ishaq B.
Rohuyah (atau Rahawaih), dan para ulama lainnya. Di masa mereka para
pemimpinnya banyak melakukan kemungkaran, bahkan kemungkaran yang besar,
iaitu dalam soal prinsip-prinsip agama ini, mengingkari sifat-sifat
Allah (Tauhid al-Asma’ wa ash-Shifat). Bahkan yang lebih dahsyat lagi,
para penguasa tersebut mengajak malah mewajibkan rakyatnya untuk
mentaati (mengikuti) bid’ah tersebut.
Akhirnya para ulama mendapat ujian besar
dan tidak sedikit yang terbunuh disebabkannya, seperti imam Ahmad B.
Nasr (di masa Imam Ahmad). Sekali lagi, tidak kita dapati dari para
ulama tersebut menentang, melawan, dan melepaskan ketaatan kepada
penguasanya.
Demikianlah nasihat daripada Syaikh
‘Abdul Latif Alu Syaikh rahimahullah.” (Rujuk: ad-Durar as-Sunniyyah fil
Ajwibah an-Najdiyah, 7/177-178. Syaikh ‘Abdussalam B. Barjas,
Mu’aamalatul Hukkam fii Dhau’il Kitab wa as-Sunnah, m/s. 7-6)
Demikianlah prinsip-prinsip yang
ditetapkan oleh agama berdasarkan nash-nash yang sahih di atas kefahaman
para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah dalam urusan mentaati pemimpin umat
Islam. Wajib bersama-sama mereka di dalam kesatuan di bawah pentadbiran
mereka. Tidak boleh memisahkan diri dan bertindak sebagai pembangkang
serta memberontak dalam kepimpinan mereka walaupun mereka bertindak
zalim dan melakukan maksiat atau kefasikan. Wajib mentaati ketetapan dan
melaksanakan arahan mereka selagi mana bukan dalam urusan maksiat.
Tidak ada ketaatan dalam urusan maksiat, namun tidak juga boleh
menafikan dan menidakkan kedudukan mereka sebagai pemimpin (tidak boleh
mempertikaikan kepimpinannya secara terbuka).
Namun, dalam keadaan yang lain, sesiapa
yang tetap mentaati dan sengaja bertindak menolong penguasa dalam urusan
yang maksiat dan kezaliman, maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
Sallam telah pun menegaskan bahawa mereka bukanlah dari golongan yang
mengikuti prinsip-prinsip ahlus sunnah wal-jama’ah sebagaimana petunjuk
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam bermu’amalah terhadap
pemerintah. Sekaligus mereka diancam dengan ancaman tidak akan
bersama-sama Rasulullah di akhirat kelak.
Demikian juga bagi mereka yang mentaati
(atau mendekati) pemerintah bukan kerana Allah tetapi kerana tujuan
mencari muka, kedudukan, dunia, harta, atau pangkat di sisi pemerintah.
Rasulullah mengkhabarkan ia akan menjadi sebab kesusahan dan kehinaan.
Ini adalah sebagaimana hadis berikut (daripada Ka’ab B. ‘Ujrah
radhiyallahu ‘anhu):
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِنَّهُ سَتَكُونُ بَعْدِي
أُمَرَاءُ مَنْ صَدَّقَهُمْ بِكَذِبِهِمْ وَأَعَانَهُمْ عَلَى ظُلْمِهِمْ
فَلَيْسَ مِنِّي وَلَسْتُ مِنْهُ وَلَيْسَ بِوَارِدٍ عَلَيَّ الْحَوْضَ
وَمَنْ لَمْ يُصَدِّقْهُمْ بِكَذِبِهِمْ وَلَمْ يُعِنْهُمْ عَلَى
ظُلْمِهِمْ فَهُوَ مِنِّي وَأَنَا مِنْهُ وَهُوَ وَارِدٌ عَلَيَّ الْحَوْضَ
“Sesungguhnya akan ada setelah peninggalanku nanti para pemimpin, sesiapa yang membenarkan pembohongan mereka dan menolong kezaliman mereka, maka dia bukan daripadaku dan aku bukan daripadanya dan dia tidak akan mendatangi aku (pada Hari Kiamat nanti) di Haudh (Telaga di Syurga), dan sesiapa yang tidak membenarkan pembohongan mereka dan tidak menolong kezaliman mereka, maka dia daripada kalanganku dan aku daripada kalangannya dan dia akan mendatangi aku (pada Hari Kiamat) di Haudh (Telaga di Syurga).” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 30/50, no. 18126. Dinilai sahih isnadnya oleh Syaikh Syu’aib al-Arnauth. At-Tirmidzi, Sunan at-Tirmidzi, no. 2259 dengan katanya: Sahih Gharib. An-Nasaa’i, Sunan an-Nasaa’i, no. 4207. Dinilai sahih oleh al-Albani, Shahih Sunan an-Nasaa’i, 9/279, no. 4207)
Kata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga:
إياكم و أبواب السلطان، فإنه قد أصبح صعبا هبوطا
“Jauhilah pintu-pintu pemerintah, kerana
ia akan menyebabkan kepayahan dan kehinaan.” (as-Suyuthi, al-Jami’
ash-Shaghir, 1/444, no. 4437. Dinilai sahih oleh al-Albani)
Tetapi sekiranya bertujuan untuk amar
ma’ruf nahi mungkar dan atas sebab-sebab meraih kemaslahatan, maka ia
adalah suatu yang perlu dilakukan (disyari’atkan). Iaitu bukan bertujuan
mencari muka, membodek, ataupun mencari-cari kedudukan. Ini sebagaimana
kata Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H):
“Telah diketahui dan ditetapkan secara
masyhur di selain tempat ini bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
Sallam memerintahkan supaya mentaati para pemerintah selagi mereka tidak
dalam bermaksiat kepada Allah, (bertindak) menasihati mereka, bersabar
di dalam menerima keputusan dan ketetapan mereka, berperang bersama
mereka, solat di belakang mereka, mengikuti mereka di dalam
perkara-perkara yang baik yang tidak dilaksanakan melainkan oleh mereka.
Maka ini adalah termasuk perbuatan
tolong-menolong di dalam kebaikan dan taqwa. Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa Sallam juga melarang membenarkan mereka untuk perkara dusta
(yang tidak benar), membantu mereka melakukan penganiayaan, mentaati
mereka dalam persoalan maksiat kepada Allah dan perkara-perkara semakna
dengannya yang termasuk tolong-menolong dalam perbuatan dosa dan salah.
Dan (Rasulullah) juga memerintahkan
supaya melaksanakan amar ma’ruf serta nahi mungkar kepada mereka dan
kepada selain mereka dengan cara yang disyari’atkan, termasuk dalam
perkara ini adalah menyampaikan risalah Allah kepada mereka.
Ianya hendaklah tidak ditinggalkan
kerana sebab takut, kedekut dan malu (atau segan) kepada mereka, serta
tidak demi menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit, tidak pula
dilaksanakan supaya dapat meraih kuasa ke atas mereka atau umat Islam
secara umum, bukan pula kerana hasad (atau dengki), sombong, dan riya’
kepada mereka dan masyarakat awam (umat Islam secara umumnya).” (Ibnu
Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 35/20-21)
Ini sebagaimana juga firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala yang memerintahkan Musa dan Harun supaya mendatangi
Fir’aun dengan tujuan menasihati dan mendakwahinya.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
“Pergilah kamu berdua (Musa dan Harun) kepada Fira’un, Sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia ingat atau takut.” (Surah Thaha, 20: 43-44)
Hikmah dan Kebaikan Di Sebalik Prinsip Mentaati Pemerintah
Prinsip-prinsip dan kesepakatan ahlus
sunnah wal-jama’ah dalam menetapkan kewajiban mentaati pemerintah
walaupun ia zalim dan fasiq ini memiliki banyak maslahah (kebaikan),
hikmah, dan keutamaan dalam memelihara tujuan-tujuan syari’at (maqasid
asy-Syar’iyyah). Ini sekaligus menunjukkan bahawa agama Islam ini adalah
agama rahmat, agama perpaduan, dan agama yang memelihara pelbagai aspek
perjalanan dalam kehidupan manusia.
Di antara keutamaan dan hikmah di sebalik prinsip-prinsip tersebut adalah:
1. Merealisasikan nash-nash al-Qur’an
dan hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tentang kewajiban
mentaati pemerintah sekaligus menjadi bukti teguhnya ketaatan kepada
Allah Subhanahu wa Ta’ala.
2. Mengelak dari berlakunya pelbagai
bentuk fitnah kepada agama. Seperti perlanggaran lebih banyak syari’at
apabila mengahadapi kemungkaran pemerintah bukan dengan apa yang
ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya.
3. Menjaga kestabilan politik dan
pentadbiran, menjaga perpaduan di kalangan rakyat dan keamanan negara.
Sekaligus mengelakkan perpecahan, fitnah, dan huru-hara. Juga
mengelakkan campur tangan musuh-musuh Islam yang sentiasa mahu mengambil
peluang menghancurkan umat Islam.
4. Mengelakkan perebutan kuasa politik
yang boleh mengakibatkan timbulnya ketegangan, gangguan kestabilan
politik, dan gangguan pemerintahan.
5. Menjaga kredibiliti para pemimpin
agar dihormati kedudukannya selaku penguasa yang mentadbir dan
menegakkan undang-undang bagi sesebuah negara dan menjaga autoriti
golongan ilmuan supaya tetap dipandang mulia berdasarkan kapasiti
ilmunya.
6. Kelangsungan pembangunan dan pembinaan tamadun dapat berjalan dengan baik dan lancar.
7. Mendidik rasa sabar dan syukur di atas apa yang Allah kurniakan.
8. Menunjukkan bahawa Islam adalah agama
yang penuh tersusun, berdisiplin, sistematik, tidak terburu-buru, penuh
kedamaian, bencikan perpecahan, dan cintakan perpaduan.
9. Prinsip ini menjadi batu pembeza di
antara tata-hidup umat Islam yang bertauhid dengan amalan hidup kaum
jahiliyyah yang kucar-kacir kerana sukar diatur di bawah suatu urus
tadbir pemerintahan.
Sekiranya pemerintah itu zalim, fasiq,
dan jahat, maka keburukan tersebut adalah urusan mereka dengan Allah dan
Allahlah yang akan membalasnya kelak. Adapun bagi umat Islam sebagai
rakyat, maka bukan urusan mereka untuk melibatkan diri dan menambahkan
kemungkaran dengan melepaskan ikatan ketaatan, memburuk-burukkannya di
mimbar-mimbar pidato dan media, sehingga akhirnya boleh mengakibatkan
masyarakat keluar memberontak kepada pemerintah. Bila ini berlaku,
suasana tegang dan kemudharatan yang jauh lebih besar pun akan tercetus.
Prinsip-prinsip ahlus sunnah wal-jama’ah
yang tenang dan damai ini mampu menjadi benteng yang ampuh bagi
mengelakkan fitnah yang lebih besar serta perkara yang lebih buruk
berlaku berbanding apa yang telah sedia terjadi. Sekaligus huru-hara,
pertumpahan darah, dan gangguan kestabilan politik dapat dielakkan
dengan cara yang penuh hikmah
.
.
Maka di sini perlu kita fahami, setiap
amar ma’ruf nahi mungkar yang hendak dilaksanakan sama ada kepada
pemerintah secara khusus atau masyarakat secara umum, hendaklah
diketahui terlebih dahulu kedudukan dan garis panduannya. Ia tidak
dilaksanakan dengan semberono dan sikap terburu-buru. Setiap tindakan
dalam bermu’amalah terhadap para pemimpin mestilah dilakukan tanpa
melanggar batas-batas dan prinsip-prinsip mentaati pemerintah yang telah
ditetapkan oleh dalil-dalil nabawi dan kesepakatan Ahlus Sunnah
wal-Jama’ah.
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) menyatakan:
فإن الله تعالى بعث رسوله صلى الله عليه و سلم بتحصيل المصالح وتكميلها وتعطيل المفاسد وتقليلها
“Bahawasanya Allah telah mengutuskan
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagai pembawa maslahah
(kebaikan), yang menyempurnakannya, membendung pelbagai kerosakan, dan
mengurangkannya.” (Minhajus Sunnah, 4/527)
Sekiranya amar ma’ruf nahi mungkar
dilaksanakan dengan tidak berdasarkan garis panduan yang telah
ditetapkan oleh wahyu, tidak pula dapat membuahkan kebaikan, atau
sebaliknya membenihkan lebih banyak keburukan pula, maka wajarkah ia
dinamakan sebagai amar ma’ruf nahi mungkar?
Imam Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan perkara ini dengan agak panjang, antaranya sebagaimana berikut:
إن النَّبِي صلى الله عليه و
سلم شرع لأمته إيجاب إنكار المنكر، ليحصل -بإنكاره- من المعروف ما يحبه
الله ورسوله، فإذا كان إنكار المنكر يستلزم ما هو أنكر منه وأبغض إلى الله
ورسوله فإنه لا يسوغ إنكاره، وإن كان الله يبغضه ويمقت أهله. وهذا كالإنكار
على الملوك والولاة بالخروج عليهم، فإنه أساس كل شر وفتنة إلى آخر الدهر،
وقد استأذن الصحابة رسول الله صلى الله عليه و سلم في قتال الأمراء الذين
يؤخرون الصلاة عن وقتها، وقالوا: أفلا نقاتلهم؟ فقال: لا، ما أقاموا
الصلاة. ومن تأمل ما جرى على الإسلام من الفتن الكبار والصغار رآها من
إضاعة هذا الأصل، وعدم الصبر على منكر، فطلب إزالته، فتولد منه ما هو أكبر
منه، فقد كان رسول الله صلى الله عليه و سلم يرى بمكة أكبر المنكرات ولا
يستطيع تغييرها، بل لما فتح الله مكة وصارت دار إسلام عزم على تغيير البيت،
ورده على قواعد إبراهيم، ومنعه من ذلك -مع قدرته عليه- خشية وقوع ما هو
أعظم منه من عدم احتمال قريش لذلك لقرب عهدهم بالإسلام، وكونِهم حديثي عهد
بكفر، ولهذا لَم يأذن في الإنكار على الأمراء باليد لما يترتب عليه من وقوع
ما هو أعظم منه، كما وجد سواء
“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam telah mensyari’atkan kepada ummatnya tentang kewajiban
mencegah atau membasmi kemungkaran. Ini bertujuan meraih perkara yang
ma’ruf yang dicintai oleh Allah dan Rasul-Nya dari usaha-usaha tersebut.
Tetapi jika perbuatan membasmi kemungkaran tersebut akan membawa kepada
perkara lain yang lebih mungkar lagi dan lebih dibenci oleh Allah dan
Rasul-Nya, maka membasmi kemungkaran tidak perlu dilakukan walaupun
Allah tetap membenci dan murka kepada pelaku kemungkaran tersebut.
Situasi ini adalah sama seperti mengingkari para raja dan pemimpin
dengan cara memberontak keluar dari ketaatan kepada mereka. Bahawasanya
ini adalah asas kepada setiap keburukan dan fitnah sehingga akhir zaman.
Para sahabat telah meminta izin
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk memerangi para pemimpin
(amir) yang melengah-lengahkan solat dari waktunya sambil berkata,
“Adakah kita tidak perangi sahaja mereka?” Maka Rasulullah pun menjawab,
“Tidak, selagi mana mereka masih tetap melaksanakan solat.”
Sesiapa yang meneliti fitnah-fitnah yang
besar dan kecil dalam sejarah umat Islam, dia pasti akan mendapati
bahawa fitnah-fitnah tersebut berpunca dari pengabaian prinsip-prinsip
ini dan tidak sabar dalam menghadapi kemungkaran. Lalu mereka menuntut
untuk menghapuskannya (dengan terburu-buru). Maka timbullah perkara lain
yang lebih besar dari fitnah asal tersebut. Sesungguhnya Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melihat sebesar-sebesar kemungkaran
ketika di Makkah dan beliau tidak memiliki kemampuan untuk mengubahnya.
Sebaliknya ketika Allah telah membuka
Makkah dan ia telah menjadi wilayah Islam, Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa Sallam telah bertekad untuk mengubah Ka’abah dan
mengembalikannya kepada bentuk asal sebagaimana yang dibina oleh Nabi
Ibrahim (‘alaihis Salam), tetapi beliau tidak melakukannya walaupun
telah berkuasa pada ketika itu. Ini adalah kerana kebimbangan beliau
dari berlakunya perkara-perkara buruk yang lebih besar kerana
orang-orang Quraisy pada ketika itu masih tidak dapat menerima perubahan
secara drastik disebabkan baru memeluk Islam dan masih baru mula untuk
meninggalkan kekufuran. Atas sebab itulah, Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa Sallam tidak mengizinkan untuk mengingkari para pemimpin
dengan kekuatan kerana akan mengakibatkan timbulnya keburukan yang lebih
besar lagi dari yang sedia ada.” (Ibnul Qayyim, I’lam al-Muwaqqai’in
‘an Rabb al-‘Alamin, 3/4 – Daar al-Jil)
Perbahasan berkaitan menasihati dan
melaksanakan amar ma’ruf nahi mungkar terhadap pemerintah akan
dibahaskan secara terperinci dalam tulisan seterusnya berjudul,
“Bagaimana Ahlus Sunnah Menasihati Pemerintah”.
Bantahan Terhadap Pendapat Yang Membolehkan Memerangi dan Menjatuhkan Pemerintah Yang Zalim dan Fasiq
Pendapat yang menyatakan bolehnya
memerangi atau menentang pemerintah yang zalim dan fasiq adalah pendapat
dari sebahagian kecil ulama Ahlus Sunnah serta seluruh golongan
Mu’tazilah, Khawarij, dan Zaidiyyah (Syi’ah).
Bahkan dalam keadaan-keadaan tertentu,
mereka menyatakan bahawa tindakan memerangi pemerintah adalah wajib. Ini
sebagaimana yang disebut oleh Imam Ibnu Hazm rahimahullah (Wafat:
456H). Beliau menyandarkan pendapat ini kepada semua sahabat yang
terlibat dalam fitnah ketika era kekhalifahan ‘Ali, Mu’awiyyah, dan
setelah itu seperti ketika terjadinya peristiwa al-Hurrah, iaitu
peristiwa pertembungan di antara kelompok ‘Abdullah B. az-Zubair dengan
‘Abdul Malik B. Marwan. Ini juga diambil dari tindakan yang dilakukan
oleh Ummul Mukminun ‘Aisyah yang keluar pada perang Jamal bersama-sama
Thalhah, az-Zubair dan selainnya yang seumpama. (Rujuk: Ibnu Hazm
al-Andalusi adz-Dzahiri, al-Fishal fil Milal wa an-Nihal, 5/20 – Daar al-Jil)
Secara ringkas, perkara ini dijawab sebagaimana berikut:
[Pertama] – Para ulama Ahlus Sunnah
wal-Jama’ah tidak berhujjah dengan peristiwa fitnah dan pertelingkahan
yang melibatkan sebahagian dari kalangan sahabat.
Imam Ibn Baththah rahimahullah (Wafat: 387H) menegaskan:
“Kita wajib menahan diri dari pertikaian
yang terjadi di antara sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
Sallam. Sebabnya, mereka telah melalui pelbagai peristiwa bersama
Rasulullah dan telah mendahului manusia yang lain dalam soal keutamaan.
Allah telah mengampuni mereka dan memerintahkan supaya memintakan ampun
untuk mereka dan mendekatkan diri kepada-Nya dengan mencintai mereka.
Semua itu telah Allah wajibkan melalui lisan Rasul-Nya.
Allah Maha Mengetahui terhadap apa yang
bakal terjadi bahawa mereka akan saling berperang. Mereka memperolehi
keutamaan daripada yang lainnya kerana segala kesalahan dan kesengajaan
mereka telah dimaafkan. Setiap pertikaian yang terjadi di antara mereka
telah diampuni.
Dari itu, janganlah melihat (memberi
perhatian) ulasan-ulasan tentang Perang Siffin, Perang Jamal, pertikaian
di Dewan (Bani Sa‘idah) dan selainnya yang terjadi di antara mereka.
Janganlah kamu tulis untuk diri kamu sendiri atau orang lain. Janganlah
kamu meriwayatkannya daripada seorang jua dan jangan pula membaca serta
menyampaikannya kepada orang lain. Itulah perkara yang disepakati oleh
para ulama umat Ini. Mereka sepakat melarang perkara yang kami sebutkan
(di atas).” (al-Syarh wa al-Ibanah ‘ala Ushul Ahli Sunnah wa ad-Diyanah,
m/s. 268-269)
Imam Abu ‘Utsman ash-Shabuni (Wafat: 449H) turut mengingatkan perkara ini dengan katanya:
“Mereka (ulama ahli hadis) berpendapat
supaya menahan diri dari urusan pertikaian (pertelingkahan) para sahabat
radhiyallahu ‘anhum, membersihkan lisan dari memperkatakan tentang
mereka yang mengandungi makna meremehkan, menjatuhkan kehormatan mereka,
dan sebaliknya wajib menyayangi mereka semua dan berwala’ kepada mereka
secara umum.” (ash-Shabuni, ‘Aqidah as-Salaf wa Ashab al-Hadits, m/s.
101 – Daar al-Manhaj)
[Kedua] – Kesalahan dan kesilapan yang
berlaku di kalangan mereka bukanlah perkara untuk dicontohi. Lebih-lebih
lagi ia berlaku dengan sebab kesamaran dan fitnah pada ketika itu. Dan
ijtihad yang mereka lakukan adalah demi meraih kemaslahatan dan
perdamaian, bukan untuk peperangan.
[Ketiga] – Para ulama Ahlus Sunnah
wal-Jama’ah tidak membenarkan tindakan yang diambil oleh mereka yang
keluar pada era pemerintahan ‘Khalifah ‘Ali radhiyallahu ‘anhu sehingga
mengakibatkan peristiwa peperangan Jamal dan Siffin. Ini kemudian
diperjelaskan lagi dengan sikap ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha yang begitu
menyesal dengan tindakannya tersebut. Begitu juga dengan Mu’awiyah B.
Abi Sufyan.
Bahkan lebih awal dari itu, majoriti
para sahabat sendiri tidak menyetujui tindakan ‘Aisyah keluar menuntut
perdamaian sehingga berakhir dengan peristiwa Perang Jamal.
Imam adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 784H) menjelaskan:
مَسِيْرَهَا يَوْمَ
الجَمَلِ، فَإِنَّهَا نَدِمَتْ نَدَامَةً كُلِّيَّةً، وَتَابَتْ مِنْ
ذَلِكَ، عَلَى أَنَّهَا مَا فَعَلَتْ ذَلِكَ إِلاَّ مُتَأَوِّلَةً،
قَاصِدَةً لِلْخَيْرِ، كَمَا اجْتَهَدَ طَلْحَةُ بنُ عُبَيْدِ اللهِ،
وَالزُّبَيْرُ بنُ العَوَّامِ، وَجَمَاعَةٌ مِنَ الكِبَارِ – رَضِيَ اللهُ
عَنِ الجَمِيْعِ
“Aisyah telah mengakui kesalahannya
keluar (melakukan perjalanan) sehingga tercetusnya perang Jamal dan
beliau sangat menyesali tindakannya tersebut. Beliau bertaubat dari
perbuatannya yang telah lalu yang asal mulanya berniat mencari kebaikan
sebagaimana ijtihad Thalhah B. ‘Abdullah dan az-Zubair al-‘Awwam serta
para sahabat lainnya.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 2/193)
Bahkan tujuan asal mereka asalnya sama
sekali bukan untuk keluar melepaskan ketaatan terhadap kekhalifahan ‘Ali
radhiyallahu ‘anhu, bukan untuk mempertikaikan kedudukannya, bukan
untuk memberontak, apatah lagi untuk memeranginya. Tetapi tujuan asal
mereka asalnya adalah untuk mencari perdamaian, membendung perpecahan
dan menyelesaikan kemelut pembunuhan ‘Utsman.
Pertembungan yang berlaku kemudiannya
adalah dengan sebab fitnah yang ditimbulkan oleh golongan ketiga dari
puak khawarij (pemberontak). Mereka (para sahabat) sedikit pun tidak
pernah menginginkan peperangan tersebut berlaku.
[Keempat] – Setelah berakhirnya
peristiwa tersebut, fitnah yang sebelumnya samar telah pun menjadi
jelas. Para ulama telah menyebutkan berlakunya ijma’ kewajiban mentaati
pemerintah walaupun pemerintah tersebut zalim dan fasiq. Ijma’ ini
berlaku setelah berakhirnya beberapa peristiwa fitnah dahsyat dalam
sejarah Islam.
Ini terutamanya sebagaimana dalam
peristiwa al-Hurrah dan pemberontakan terhadap ‘Abdul Malik B. Marwan
pada fasa generasi tabi’in dan penghujung zaman sahabat. Ini telah
penulis sebutkan sebelumnya pada bahagian perbahasan ijma’ ahlus sunnah
wal-jama’ah. Sebahagaimana yang kita fahami bahawa fitnah dan kesamaran
tidak boleh menjadi dalil dan hujjah.
[Kelima] – Ijma’ tersebut diikat dengan
sekian banyak dalil-dalil yang jelas lagi khusus dalam persoalan ini.
Dengan jelasnya dalil-dalil tersebut, maka penghujahan dengan tindakan
sebahagian para sahabat yang keluar pada perang Jamal, Siffin, peristiwa
al-Hurrah, dan seumpamanya sehingga mengakibatkan pertembungan dengan
pihak pemerintah adalah tidak tepat lagi tertolak. Tertolaknya ijtihad
tersebut diperkuatkan lagi dengan pengingkaran majoriti sahabat yang
lain dan ulama setelah mereka. Sehinggalah prinsip ketaatan kepada
pemerintah ini ditegaskan sebagai ijma’ pada fasa tabi’in.
Dalam kaedah ushul fiqh, perkataan atau
ijtihad sahabat boleh diterima sebagai hujjah sekiranya tidak ditentang
oleh para sahabat lainnya dan tidak bertentangan dengan dalil-dalil
al-Qur’an mahupun as-Sunnah.
Selain itu, sebahagian golongan penentang pemerintah ini turut berhujjah dengan dalil-dalil berkaitan urusan amar ma’ruf nahi mungkar secara umum. Sedangkan dalam persoalan mu’amalah dan amar ma’ruf nahi mungkar terhadap pemerintah ini terdapat pengkhususan yang tersendiri berdasarkan dalil-dalilnya.
Dengan dalil-dalil yang khusus tersebut
maka jelaslah perbezaan di antara kaedah amar ma’ruf nahi mungkar
terhadap masyarakat secara umum dengan kaedah amar ma’ruf nahi mungkar
kepada pemerintah secara khusus. Bab ini penulis bahaskan secara khusus
dalam siri tersendiri dengan tajuk “Bagaimana Ahlus Sunnah wal-Jama’ah
Menasihati Pemerintah.”
Wallahu a’lam.
oleh : Abu Numair Nawawi B. Subandi www.ilmusunnah.com
sumber: http://www.ilmusunnah.com/aqeedah/ahli-sunnah-bukan-pengampu-bukan-juga-pemberontak/
No comments:
Post a Comment