WAHHABI & HADIS DHA'IF

 

 

FAKTA 40: WAHHABI & HADIS DHA'IF

Soalan:

Orang kata Wahhabi ialah mereka yang menghukum bid’ah amalan yang bersumberkan hadis-hadis yang dha’if (lemah).

Jawapan:

Jika demikian takrifan Wahhabi, maka Imam al-Nawawi asy-Syafi’e rahimahullah adalah Wahhabi kerana menolak amalan yang dianjurkan oleh hadis yang dha’if. Perhatikan kata-kata beliau berikut:

أن السنة فى السلام من الصلاة أن يقول السلام عليكو ورحمة الله عن يمينه السلام عليكو ورحمة الله عن شماله ولا يسن زيادة وبركاته وأن كان قد جاء فيها حديث ضعيف وأشار إليها بعض العلماء ولكنها بدعة إذ لم يصح فيها حديث وغيره فى تركها.
Maksudnya:

Sesungguhnya yang menjadi sunnah bagi salam dalam solat ialah dengan berkata: “Assalamu’alaikum wa rahmatullah” sebelah kanan dan: “Assalamu’alaikum wa rahmatullah” sebelah kiri. Tidak disunnahkan menambah: “wabarakatuh”. Ini sekalipun tambahan ini terdapat dalam hadis yang dha’if dan diisyaratkan oleh sebahagian ulamak. Namun, ia adalah bid’ah kerana tidak ada hadis yang sahih (yang menganjurkan beramal dengannya). Bahkan yang sahih dalam hadis ini dan selainnya ialah meninggalkan tambahan itu. [al-Minhaj Syarh Shahih Muslim 4/153]

Dalam kenyataannya di atas, Imam al-Nawawi dengan tegas menolak bahkan menghukum bid’ah penambahan kalimah “wabarakatuh” dalam ucapan salam selepas mengerjakan ibadah solat. Penolakan beliau ke atas tambahan kalimah “wabarakatuh” ini adalah kerana dua sebab berikut:

1) Kedha’ifan atau kelemahan hadisnya.
2) Ketiadaan hadis sahih yang menganjurkannya.

Dalam kenyataannya yang lain, beliau mengkritik golongan yang suka mengikuti hadis-hadis yang dha’if dan meninggalkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang jelas kesahihannya. Beliau menulis di dalam mukadimah kitabnya, Khulashah al-Ahkam:

Sepantasnya bagi setiap orang untuk berakhlak sesuai dengan akhlak Rasulullah, mencontohi ucapan, perbuatan dan apa-apa yang didiamkannya dalam masalah hukum, adab dan semua cabang-cabang Islam. Dan hendaknya dalam hal ini setiap orang berpegang kepada dalil sahih serta menjauhi dalil dhaif, jangan terpedaya oleh orang-orang yang menyalahi sunnah yang sahih, jangan bertaklid kepada orang-orang yang berpegang kepada hadis-hadis dha’if. [Shahih Kitab al-Adzkar wa Dha’ifuhu karya Syaikh Salim bin ‘Id al-Hilali 1/17]

Bukankah Imam al-Nawawi dan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani membolehkan beramal dengan hadis yang dha’if ?

Benar bahawa Imam al-Nawawi dan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani ialah antara ulamak yang membolehkan beramal dengan hadis yang dha’if. Namun hendaklah diketahui bahawa kebolehan untuk beramal dengan hadis yang dha’if menurut mereka ini bukanlah secara mutlak. Akan tetapi ia diikat dengan beberapa syarat seperti berikut:

1) Hadis tersebut diamalkan dalam rangka meraih fadhilat (keutamaan atau kelebihan) yang dianjurkan oleh sesuatu amalan yang terbit berdasarkan dalil yang sahih. Dalam perkataan lain, hadis dha’if tidak berdiri sendiri dalam mensabitkan sesuatu tatacara ibadah melainkan terdapat dalil sahih yang mengsyariatkan tatacara amalan tersebut. Dengan mengutip penjelasan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani asy-Syafi’e rahimahullah berkenaan syarat beramal dengan hadis yang dha’if, Imam as-Sakhawi menulis:

أَنْ يَكُوْنَ مُنْدَرِجًا تَحْتَ أَصْلٍ عَامٍ، فَيُخْرُجُ مَا يَخْتَرِعُ، بِحَيْثُ لَا يَكُوْنَ لَهُ أَصْلٌ أَصْلًا.

Hendaklah amalan itu tercakup oleh suatu dasar (dalil) yang bersifat umum, sehingga amalan yang diada-adakan dan tidak memiliki dasar hukum (dalil) sama sekali tidak dimaksudkan di sini. [al-Qaulul Badi oleh as-Sakhawi, ms. 363]

2) Hadis tersebut memiliki kecatatan yang ringan di sisi para ulamak hadis. Adapun hadis yang berada di bawah tingkatannya seumpama hadis yang terlalu lemah (dha’if jiddan) dan maudhu’ (palsu), maka ia merupakan bid’ah yang tercela di sisi syarak. Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani:

مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ أَنْ يَكُوْنَ الضَّعْفُ غَيْرُ شَدِيْدٍ، فَيَخْرُجُ مِنَ انْفِرَدِ مِنَ الْكَذَّابِيْنَ وَالْمُتَّهِمِيْنَ بِالْكَذِبِ وَمِنْ فَحْشِ غَلَطِهِ.

(Syarat) yang disepakati oleh seluruh ulamak: Hendaklah hadis itu tidak terlalu lemah (dha’if jiddan). Dengan demikian hadis-hadis yang hanya diriwayatkan oleh para pendusta (pemalsu hadis), orang-orang yang dituduh berdusta (memalsukan hadis) dan orang yang banyak melakukan kesalahan dalam periwayatan hadis tidak dimaksudkan dalam hal ini. [al-Qaulul Badi oleh as-Sakhawi, ms. 363]

3) Hadis tersebut tidak dinisbahkan secara terus lagi pasti kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Masih bersama al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani:

أَنْ لَا يَعْتَقِدُ عِنْدَ الْعَمَلِ بِهِ ثُبُوْتُهُ، لَئَلَّا يُنْسَبَ إِلَى النَّبِيِّ مَا لَمْ يَقُلْهُ.

Hendaklah ketika mengamalkannya, tidak diyakini akan keabsahan hal tersebut, agar tidak dinisbahkan kepada Nabi suatu hal yang tidak pernah disabdakan oleh baginda. [al-Qaulul Badi oleh as-Sakhawi, ms. 363]

4) Hadis tersebut tidak bersangkut paut dengan hukum-hakam. Para ulamak telah berijmak (bersepakat) bahawa hadis dha’if tidak boleh dijadikan sandaran dalam menetapkan suatu hukum dan amalan. Imam al-Nawawi rahimahullah menjelaskan:

قَالَ الْعُلَمَاءُ مِنَ الْمُحَدِّيْثِيْنَ وَالْفُقَهَاءِ وَغَيْرِهِمْ: يَجُوْزُ وَيَسْتَحِبُّ الْعَمَلُ فِيْ الْفَضَائِلِ وَالتَّرْغِيْبِ والتَّرْهِيْبِ بِالْحَدِيْثِ الضَّعِيْفِ، مَا لَمْ يَكُنْ مَوْضُوْعًا، وَأَمَّا الْأَحْكَامُ كَالْحَلَالِ وَ الْحَرَامِ وَالْبَيْعِ وَالنِّكَاحِ والطَّلَاقِ وَغَيْرِ ذَلِكَ فَلَا يَعْمَلُ فِيْهَا إِلَّا بِالْحَدِيْثِ الصَّحِيْحِ أَوِ الْحَسَنِ إِلّا أَنْ يَكُوْنَ فِيْ احْتِيَاطٍ فِيْ شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ.

Ulamak hadis dan fiqh dan yang lainnya menyatakan: Boleh dan dianjurkan dalam hal fadha’il (keutamaan suatu amalan), at-Targhib wa at-Tarhib (galakkan dan ancaman) untuk menggunakan hadis dha’if (lemah) selama tidak termasuk hadis maudhu’ (palsu). Adapun berkenaan dengan hukum-hakam seperti halal, haram, jual-beli, pernikahan, penceraian dan selainnya, maka tidak boleh diamalkan kecuali dengan hadis yang sahih atau hasan (sahaja), kecuali dalam rangka kehati-hatian dalam hal-hal tersebut. [al-Adzkar, ms. 7-8]

Seperkara yang perlu difikirkan oleh para penggemar hadis yang dha’if, apakah terdapat dalam urusan ibadah yang terlepas daripada hukum-hakam? Jika tidak ada, maka apakah manfaatnya mengamalkan tatacara ibadah yang hanya bersandarkan kepada hadis yang dha’if ? Bukankah ini bercanggah dengan syarat yang digariskan oleh para ulamak seperti yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi rahimahullah di atas?
Catatan Tambahan


Kalaulah setiap orang yang tidak ingin beramal dengan hadis dha’if adalah Wahhabi, maka menjadi Wahhabilah ramai para ulamak Islam terkemuka yang menolak hadis dha’if. Syaikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi rahimahullah menjelaskan:

Hadis-hadis dha’if tidak boleh digunakan secara mutlak untuk hukum-hakam mahupun untuk fadha’il al-A’mal. Hal ini disebutkan oleh Ibnu Sayyid an-Nas dalam kitabnya (berjudul) ‘Utun al-Atsar, dari Yahya bin Ma’in dan disebutkan juga di dalam kitab Fath al-Mughits. Ulamak yang berpendapat demikian ialah Abu Bakar Ibnu al-‘Arabi, Imam al-Bukhari, Imam Muslim dan Imam Ibnu Hazm. [Qawa’id at-Tahdits min Fununi Musthalah al-Hadits (tahqiq Muhammad Bahjar al-Baithar), ms. 113]

Sebenarnya terdapat beberapa sebab mengapa golongan yang ditohmah sebagai Wahhabi menolak kebolehan beramal dengan hadis dha’if, antaranya:

1) Masih terlalu banyak tatacara ibadah yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menerusi hadis-hadisnya yang sahih, lalu mengapa perlu beralih kepada hadis-hadis yang masih diragukan kesahihannya? Bukankah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda:

دَعْ مَا يِرِيْبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيْبُكَ.

Tinggalkanlah apa yang meragukanmu (dengan beralih) kepada apa yang tidak meragukanmu. [Hadis riwayat Imam at-Tirmidzi, no. 2518 dan beliau menjelaskan bahawa hadis ini hasan shahih]

2) Berpegang kepada pendapat bolehnya beramal dengan hadis yang dha’if hanyalah mendatangkan sangkaan kepada para pengamalnya. Padahal bersangka-sangka dalam berbicara dan beramal dalam hal yang membabitkan urusan agama amatlah ditegah oleh Allah dan Rasul-Nya. Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

إِيَّكُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيْثِ.

Jauhilah oleh kamu dari bersangka-sangka kerana sesungguhnya bersangka-sangka itu adalah ucapan yang paling dusta. [Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no. 6064 dan Muslim, no. 2563]

3) Bermudah-mudahan dalam menyebarkan hadis-hadis yang dha’if kepada orang ramai hanya akan membuka pintu kepada perbuatan berdusta atas nama Allah dan Rasul-Nya. Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

حَدِّثُوْا لنَّاسَ بِمَا يَعْرِفُوْنَ، أَتُحِبُّوْنَ أَنْ يُكَذِّبَ اللهُ وَرَسُوْلُهُ ؟

Berkatalah kepada manusia sesuai dengan apa yang diketahui oleh mereka. Apakah kamu suka mereka itu berdusta atas nama Allah dan Rasul-Nya? [Hadis riwayat Imam al-Bukhari, bersama Fath al-Bari 1/225. Lihat Shahih at-Targhib wa at-Tarhib oleh Syaikh al-Albani, ms. 52]


~ November 16, 2014 at 3:15pm
Oleh: Mohd Hairi Nonchi @ Cikgu Arie

Kupasan ringkas berkenaan wahabi

Wahabi adalah panggilan yang diberikan oleh GOLONGAN ANTI SUNNAH(terdiri daripada pendukung Bid'ah,syirik&kurafat) terhadap golongan yang berpegang pada Sunnah Nabi SAW. pada asalnya gelaran ini adalah puak KHAWARIJ yang dipolopori oleh Abd Al-Wahab Ar-Rustumi dan Abdullah Ibn Wahab Al-Wasibi di Utara Afrika&Maghribi.

 Kemudian gelaran ini telah digunapakai oleh pendukung Bid'ah yang anti kepada Muhammad Ibn Abd-Wahab At-Tamimi 1703-1792 M(seorang tokoh Sunnah yang melancarkan gerakan dakwah Islah di Semenanjung Tanah Arab pada abad ke-18) yang kebetulan ada persamaan sedikit dari segi nama. 

Istilah ini telah diambil kesempatan digunapakai oleh Penjajah Inggeris terhadap pejuang2 sunnah di India pada masa itu untuk tujuan memburuk-burukkan sebarang gerakan yang boleh mengancam mereka.

 Fitnah ini masih berterusan sampailah hari ini oleh golongan "ANTI SUNNAH & KAKI BID'AH" dan para pengikutnya di sebabkan KEJAHILAN mereka pada Sunnah yang dituntut oleh Nabi SAW dan KEDEGILAN untuk berubah serta TIDAK TAHU SEJARAH SEBENAR ISTILAH WAHABI bagaimana ia muncul.(sedikit kupasan untuk dakwah yang BENAR). 

~ Al Yaminn

sedikit keterangan tentang Wahabi :

http://www.youtube.com/watch?v=9G5FxfaeQIQ&feature=youtube_gdata_player

Himpunan Risalah 3~Apakah Wahabi
hafizfirdaus.com/ebook/HimpunanRisalah-3/Tajuk 4.htm

Apakah itu WAHABI?
 http://www.youtube.com/watch?v=z86lM58u-TE&feature=plcp

WAHHABI DAN KERUNTUHAN KERAJAAN ISLAM TURKI UTHMANIYAH

WAHHABI DAN KERUNTUHAN KERAJAAN ISLAM TURKI UTHMANIYAH

Menerusi salah satu risalah beliau yang berjudul Usah Terpesona Tajdid Segera Wahabi: Mula abad ke-18 Wahabi menentang ulil amri sehingga musnah kerajaan Islam Uhtmaniah (Berita Minggu, Ahad 20 Disember 2009, ms. 30), Muhammad Uthman El-Muhammady menulis:

Berbanding tajdid Ahli Sunnah kita boleh sebutkan tajdid segera Wahabi bermula dari abad ke-18 itu. Antara yang berlaku ialah tuduhan umat Islam melakukan kesyirikan dan bidaah, lalu atas nama mengembalikan sunnah dan memerangi bidaah, berlaku penentang terhadap ulil amri waktu itu iaitu kerajaan Uthmaniah Turki yang berabad mempertahankan Islam yang sedang dimusuhi Barat. Apabila ia dilemahkan dari dalam oleh usaha golongan itu atas nama menegakkan tauhid dan sunnah, akhirnya ia lemah dari dalam, apalagi golongan itu bermuafakat dengan British dan Perancis seperti tercatat dalam ‘Unwan al-Majdi, akhirnya jatuhlah khalifah itu dengan Kamal Attarturk memberi pukulan maut ke atasnya.

Sebenarnya isu yang dibangkitkan oleh Muhammad Uthmaniyah El-Muhammady di dalam kenyataannya di atas bukanlah satu isu yang baru. Malah isu ini juga pernah disuarakan oleh beliau sejak beberapa tahun yang lalu iaitu di dalam Mingguan Malaysia, 27 November, 2005
.

Bagi menjawab semula fitnah yang dilontarkan oleh beliau ini, ada baik kiranya kita meneliti sebuah risalah yang penulis nukil daripada buku berjudul Aliran Dakwah di Malaysia: Satu Titik Pertemuan karya saudara Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah (terbitan Karya Bestari Sdn Bhd, Selangor, 2007), ms. 336 di bawah ini:

Suatu tuduhan yang tidak pernah putus diperkatakan ialah bahawa, golongan Wahhabiah yang menjadi punca kejatuhan khilafah Turki Uthmani. Tuduhan palsu yang tidak berasaskan fakta sejarah ini perlu diperbetulkan, apalagi kerana ia turut dibangkitkan oleh Ustaz Muhd. Uhtman El-Muhammady. Menurutnya, fahaman Wahhabi itu sendiri berkembang luas sehingga menjatuhkan kerajaan Turki Uthmaniyah di Turki (Mingguan Malaysia, 27 Nov. 2005). Sesiapa yang meneliti sejarah Asia Barat secara saksama, nescaya akan mendapati bahawa kejatuhan khilafah Turki Uthmaniyah tidak ada kaitan sama sekali dengan peranan Saudi-Wahhabi. Untuk memahami peranannya, elok ditinjau latar belakang tanah Hijaz (Makkah-Madinah) terlebih dahulu.

Dengan tamatnya era Khulafa’ al-Rasyidin (661M), maka lenyaplah juga kepentingan Hijaz (Makkah-Madinah) sebagai pusat pemerintahan dan tamadun Islam. Dengan kenaikan kerajaan Bani Umayyah (661-750M) yang berpusat di Syam atau Damsyik, timbul pemberontakan oleh ‘Abdullah bin Zubair di Hijaz pada zaman Abdul Malik bin Marwan (685-705M), dan juga pemberontakan Khawarij dan penduduk Hijaz pada zaman Marwan bin Muhammad (744-750M).

Pada zaman kerajaan Bani Abbasiah (750-1258M) yang berpusat di Baghdad, golongan Syiah Alawiyah menjadikan kota Hijaz sebagai pusat penentangan mereka terhadap kerajaan ini. Inilah era pertama sejarah golongan Alawiyah, iaitu era pemberontakan Syiah Alawiyah di Hijaz. Antara para pemberontak tersebut ialah:

1. Muhammad bin Abdullah (“al-Nafs al-Zakiyah”) bin al-Hassan bin al-Hussain bin Ali bin Abi Talib, yang melancarkan pemberontakannya pada zaman Khalifah Abu Ja’far al-Mansur pada tahun 145H/761M. Kerana tewas, saudaranya Ibrahim bin Abdullah meneruskan pemberontakannya di Basrah, Iraq.

2. Al-Hussain bin Ali bin al-Hassan bin Ali bin Abi Talib, yang dibaiat sebagai khalifah di Madinah oleh golongan Alawiyah, dan bangkit memberontak terhadap Khalifah al-Hadi pada tahun 169H.

3. Muhammad (al-Dibaj) bin Jaafar al-Sadiq, yang dilantik sebagai khalifah oleh golongan Alawiyah pada zaman Khalifah al-Makmun (813-833M). Walau pun tewas, tetapi Khalifah al-Makmun telah mengampunkannya.

4. Serangan golongan Qaramitah (Syiah Batiniyah) dari Bahrain terhadap pemerintah Bani Abbasiah di Makkah pada 929M. Mereka telah membunuh lebih kurang 30, 000 jamaah haji serta merampas Hajar Aswad lalu dibawa ke Bahrain, sebelum dipulangkan 22 tahun kemudian.

5. Penguasaan Bani al-Ukhairdhir (Syiah Zaidiyah) secara autonomi di Hijaz pada 335-350H, setelah memisahkan diri daripada Bani Abbasiah.

Demikianlah sejak pemberontakan “al-Nafs al-Zakiyah” hingga serangan puak Qaramitah, telah terjadi tidak kurang daripada tujuh puluh kali pemberontakan Alawiyah atau Syiah di Makkah. Selepas era pemberontakan Syiah Alawiyah, muncullah era kedua, iaitu era pemerintahan mereka sendiri di Hijaz yang disebut “Nizam al-Asyraf” atau sistem pemerintahan para Syarif, yang bermazhab Syiah yang bermula sejak tahun 928M hingga tahun 1924M. Bagaimanapun ia bukanlah mutlak (de facto) di bawah kuasa mereka, tetapi lebih banyak dipengaruhi oleh kerajaan-kerajaan luar yang lebih kuat. Para penguasa luar yang turut mencaturi zaman “Nizam al-Asyraf” ialah seperti berikut:

1. Penguasaan Mesir (Fatimiyah, Ayyubiyah, Mamluk).

2. Penguasaan Turki Uthmaniyah (1517-1803M).

3. Penguasaan Saudi-Wahhabi (1803-1813M) yang berpusat di Dar’iyah.

4. Penguasaan Muhammad Ali Pasya (1813-1841M) dari Mesir.

5. Penguasaan Turki Uthmaniyah (1841-1916M).

Tetapi mulai tahun 1916, Syarif Hussain bin Ali (1908-1924) lalu mengisytiharkan kemerdekaan Hijaz daripada penguasaan Turki, dengan membentuk sistem monarki (Nizam al-Mamlakah). Bagaimanapun dengan kebangkitan semula gerakan Saudi-Wahhabi, akhirnya pemerintahan Syarif Hussain jatuh pada tahun 1924, dan digantikan oleh kerajaan Saudi-Wahhabi 1925.

Sejauh manakah kebenaran dakwaan Ustaz Muhd. Uthman El-Muhammady bahawa fahaman Wahhabilah yang menjadi punca kejatuhan kerajaan Turki Uthmani? Sesiapa yang meneliti sejarah hubungan mereka secara saksama, nescaya akan mendapati bahawa, golongan Saudi-Wahhabi sentiasa menghormati serta setia kepada Khilafah Uthmaniyah, dan kejatuhan Khilafah Islam ini pula tidak ada kaitannya sama sekali dengan golongan Wahhabi.

Pertama-tama sekali tentang sikap politik Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, menurut Dr. Ajil Jasim al-Nasymi dalam tulisannya “Pemerintahan Khilafah dan Gerakan Wahhabiyah,” bahawa dalam kitab-kitabnya (Muhammad bin Abdul Wahab) tidak ada yang menegaskan permusuhannya terhadap pemerintahan khilafah. Tumpuan beliau hanya kepada usaha dakwah, nasihat, atau menentang kemungkaran-kemungkaran (syirik dan bid’ah).

Dari segi bukti sejarah misalnya, ketika Amir Saudi bin Abdul Aziz berjaya menguasai Makkah pada tahun 1803 dalam era “Nizam al-Asyraf”, dia mengutus surat kepada Sultan Salim III di Turki menyatakan pengakuannya sebagai sultan. Malah, ketika Amir Saudi digantikan oleh puteranya, Abdullah, dia juga mendukung khilafah Islam dengan menyatakan kesetiaannya kepada Sultan Uhtmani.

Bukan sahaja pada zaman “Nizam al-Asyraf”, malah ketika golongan Saudi-Wahhabi berkuasa penuh di Hijaz yang bermula pada tahun 1925 itu pun, mereka masih mengakui kekhilafahan Uthmaniyah. Contoh terbaik ialah tindakan Malik Abdul Aziz bin Abdul Rahman (1932-1953) yang telah mengutus surat kepada Sultan Abdul Hamid II (1876-1909), dengan mengakui kedaulatannya dan kesetiannya kepada khalifah Turki.

Jelaslah bahawa, golongan Saudi-Wahhabi bukannya memusuhi bahkan mengakui kedaulatan dan menunjukkan kesetiannya kepada khalifah Uthmaniyah. Sebenarnya mereka yang menentang khalifah Turki yang bermazhab sunni (hanafi) itu ialah, para pemerintah Asyraf (syarif-syarif) Makkah sendiri yang bermazhab Syiah. Contohnya ialah percubaan Syarif Ghalib yang memerintah Makkah bagi pihak Sultan Uthmaniyah yang merancang untuk membebaskan dirinya daripada penguasaan Istanbul. Tetapi sebelum sempat bertindak, ia dicabar oleh golongan Wahhabi yang kemudiannya berjaya menguasai Makkah sepanjang tahun 1803-1813. Malah, yang lebih penting lagi ialah tindakan Syarif Hussain yang sanggup berkerjasama dengan wakil British, T.E Lawrence, untuk melancarkan “Pemberontakan Arab” pada tahun 1916 menentang Sultan Abdul Hamid II di Turki.

Tidak cukup setakat itu, projek mega landasan keretapi oleh Sultan Abdul Hamid II di antara Damsyik dengan Makkah itu bukan sahaja telah disekat oleh Syarif Hussain bin Ali setakat di Madinah sahaja, malah landasan yang sudah berjaya dibangunkan di Madinah itupun kemudiannya diletupkan oleh pihak Inggeris dengan kerjasama Faisal bin Hussain bin Ali. Padahal, biaya untuk projek mega ini datangnya daripada sumbangan derma Dunia Islam, dan tujuan didirikan itupun adalah untuk mendaulatkan gagasan pan-Islamisme atau Penyatuan Dunia Islam.

Jika dari segi pertama sudah jelas bahawa, golongan Saudi-Wahhabi menunjukkan kesetiaan kepada khilafah Uthmaniyah, maka persoalannya bolehkah ia didakwa sebagai punca yang membawa kejatuhan khilafah ini? Jelasnya, adakah kejatuhan Turki Uthmani yang kemudiannya digantikan oleh kerajaan sekular pemimpin tokoh Yahudi Dunama yang bernama Mustafa Kemal pada tahun 1925 itu berlaku kerana golongan Saudi-Wahhabi?

Pada hakikatnya, sebab-sebab kejatuhan Turki Uthmani dapat disimpulkan kepada tiga faktor besar, iaitu:

1. Keruntuhan akhlak para pemerintah.

2. Gerakan Yahudi Freemason.

3. Kerajaan Kristian Eropah.

Di antara ketiga-tiga faktor besar ini, faktor utamalah yang paling dominan. Memang pada peringkat awalnya, khilafah Uthmaniyah dikuasai oleh sultan-sultan yang berwibawa besar dan mempunyai komitmen dengan manhaj al-Sunnah dalam perjalanan dakwah dan jihadnya. Tetapi pada peringkat kemudiannya, muncullah para penguasa yang menjauh daripada syariat Allah, terlalu menjaga hati rakyat bukan Islam tetapi zalim ke atas umat Islam. Mereka hidup mewah, berpoya-poya dan tenggelam dalam syahwat Kalau pun benar tuduhan bahawa, golongan Saudi-Wahhabi menentang khilafah Uthmaniyah dengan cara membebaskan Hijaz daripada penguasaan Uthmaniyah, maka golongan Saudi-Wahhabi bukanlah satu-satunya pihak yang berbuat demikian. Selain di Hijaz, di sana-sini timbul gerakan-gerakan menuntut kemerdekaan seperti berikut:

1. Di Mesir – Gerakan Ali Bek al-Kabir, kemudian gerakan Muhammad Ali.

2. Palestin – Gerakan pemimpin penduduk tempatan Zahir Umar.

3. Di Lebanon – Gerakan Fakhrudin Ma’ni, kemudian gerakan orang-orang Syihabiyah.

4. Di Iraq – Gerakan raja-raja Pasya, puncaknya adalah Sulaiman Pasya (Abu Laila).

5. Di Yaman – Gerakan al-Zaidiyah.

6. Di Afrika – Gerakan Sanusiyah.

Dengan menyingkap tabir sejarah hubungan Saudi-Wahhabi dengan khilafah Turki Uthmaniyah serta faktor-faktor kejatuhan Khilafah Islam hendaknya tidaklah timbul lagi sebarang tuduhan bahawa, golongan Wahhabilah yang menjadi punca kejatuhan Khalifah Islam di Turki tersebut. hendaknya kita menjadi golongan ‘celik sejarah’ bukannya ‘buta sejarah’ sehingga timbul tuduhan yang melulu dan tidak berasaskan kepada fakta-fakta sejarah yang sebenar, sebaliknya berasaskan emosi semata-mata.

Oleh: Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah

(Nukilan semula dari lampiran buku "Siapakah Pengikut Imam Al-Syafie dan Mazhab Syafie yang Sebenar?" Dikarang oleh Mohd Hairi Bin Nonchi dan Mohd Yaakub Bin Mohd Yunus, Jahabersa, ms. 311-321)
credit to :Blog "Salafiah Wahabiah"