Saturday, April 30, 2011

Azam Sebagai Amalan Hati














Baru-baru ini penulis ada melihat rancangan tanyalah Ustaz tv9 berkenaan ‘azam’ yang sebenarnya adalah pecahan atau cabang dari niat dan lintasan hati. Penulis ingin sekali berkongsi tentang lintasan hati yang sebenarnya agak penting untuk kita ketahui demi menjaga iman dan amal kita.


Apabila berbicara tentang niat atau lintasan hati maka sebagai ummat Islam maka sudah tentu kita tahu peri pentingnya niat dan lintasan hati ini dalam ibadat kita, kerana ia adalah rukun kepada kebanyakan ibadat kita seperti sembahyang, puasa, haji, zakat dan lain-lain lagi.


Sabda Nabi s.a.w. dalam sebuah hadits:


حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ عَبْدُاللَّهِ بْنُ الزُّبَيْرِ قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ الأَنْصَارِيُّ قَالَ أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ ابْنُ إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيُّ أَنَّهُ سَمِعَ عَلْقَمَةَ بْنَ وَقَّاصٍ اللَّيْثِيَّ يَقُولُ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رضي الله عَنْهم عَلَى الْمِنْبَرِ قَالَ {سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ }


Al-Humaidi Abdullah bin az-Zubair telah menceritakan kepada kami, katanya: “Sufyan telah menceritakan kepada kami, katanya: “Yahya bin Said al-Anshari telah menceritakan kepada kami, katanya: “Muhammad bin Ibrahim al-Taimi telah memberitahu kepada saya bahawa dia telah mendengar `Alqamah bin Waqqash al-Laitsi berkata: “Saya telah mendengar Umar bin al-Khatthab berkata di atas mimbar: “Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:Sesungguhnya segala amalan dikira dengan niat dan sesungguhnya setiap orang mendapat apa yang diniatnya. Oleh itu sesiapa yang hijrahnya adalah untuk mendapat dunia atau untuk berkahwin dengan seseorang wanita maka hijrahnya dikira untuk tujuannya.

[Diriwayatkan oleh Bukhari & Muslim]


Hadits ini adalah antara hadits yang paling masyhur berkaitan dengan niat.


Bahkan ada diriwayatkan daripada Imam as-Syafi`e bahawa beliau berkata:

“Termasuk dalam hadits ini 70 bab feqah.”


Sekumpulan ulama` pula mengatakan : hadits ini adalah sepertiga agama


Persoalannya: lintasan hati yang bagaimanakah yang dikira oleh Allah s.w.t?

Untuk menjawab persoalan ini, ulama` membahagikan darjat lintasan hati manusia kepada 5 bahagian:


1) Hajiz (حاجز ) - Lintasan yang timbul dalam hati (sama ada baik atau jahat) dan kemudian berlalu pergi ya`ni hanya timbul dan tidak melekat di dalam hati


2) Khatir (خاطر ) - Lintasan yang timbul dalam hati (sama ada baik atau jahat) dan kekal agak lama di dalam hati tetapi tidak timbul sama ada mahu melakukannya tau tidak


3) Hadisun-Nafs (حديث النفس ) - Lintasan yang timbul dalam hati (sama ada baik atau jahat) dan kekal lama tetapi tidak boleh menentukan sama ada lebih berat kepada mahu melakukan atau sebaliknya


4) Ham (هم ) – Lintasan yang timbul dalam hati (sama ada baik atau jahat) dan kekal lama dalam hati, lebih berat untuk melakukannya tetapi tidak melakukannya. Tahap ini dan 3 tahap sebelum ini tidak dikira oleh Allah kerana tidak termasuk dalam daya dan upaya manusia menolaknya


5) `Azam (عزم ) – Lintasan yang timbul dalam hati (sama ada baik atau jahat) dan kekal lama dan membuat keputusan untuk melakukan dan kuat pula dorongannya dan inilah lintasan hati yang dikira oleh Allah s.w.t kerana pada tahap ini manusia sudah mampu berfikir dan mampu untuk menerima atau menolaknya.

`Azam terbahagi kepada 2:


i. Azam yang berkaitan dengan anggota badan, juga terbahagi kepada 2 bahagian, iaitu:

a) Yang berkait dengan qauli (ucapan)- Apabila dia berazam dan kemudian dia ucapkan.

b) Yang berkait dengan `amali (perbuatan)- Apabila dia berazam dan melakukan dengan anggota tubuhnya.


ii. Azam yang berkaitan dengan hati, ianya juga terbahagi kepada 2 bahagian, iaitu:

a) Yang membawa kepada kekufuran seperti azam untuk menafikan keEsaan Allah atau menafikan Allah sebagai Tuhan maka orang yang berazam ini jadi kafir walaupun tidak mengucapkannya. Begitu juga dengan orang yang menafikan hukum-hukum Allah yg sudah seperti menafikan kewajipan sembahyang lima waktu , menafikan adanya solat sunnat rawatib dan sebagainya

b) Yang tidak membawa kepada kekufuran tetapi tetap berdosa seperti dengki dan buruk sangka kepada orang, kagum dengan diri sendiri maka berdosa


Sufyan as-Tsauri, Ibnu al-Mubarak berpendapat bahawa azam juga dikira sebagai satu kejahatan dan inilah pendapat kebanyakan ulama`, dalilnya:


وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ


Tetapi Allah mengira kamu tentang apa yang dilakukan oleh hati kamu [ Al-Baqarah : 225 ]


Imam as-Syafi`i pula berpendapat bahawa azam tidak dikira selagi mana tidak melakukannya berdasarkan zahir hadits ini.


[٣٢٩] ١٩٩ (١٢٥)- حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ مِنْهَالٍ الضَّرِيرُ وَأُمَيَّةُ بْنُ بِسْطَامَ الْعَيْشِيُّ وَاللَّفْظُ لِأُمَيَّةَ قَالَا حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ زُرَيْعٍ حَدَّثَنَا رَوْحٌ وَهُوَ ابْنُ الْقَاسِمِ عَنْ الْعَلَاءِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ { لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ }قَالَ فَاشْتَدَّ ذَلِكَ عَلَى أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَتَوْا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ بَرَكُوا عَلَى الرُّكَبِ فَقَالُوا أَيْ رَسُولَ اللَّهِ كُلِّفْنَا مِنْ الْأَعْمَالِ مَا نُطِيقُ الصَّلَاةَ وَالصِّيَامَ وَالْجِهَادَ وَالصَّدَقَةَ وَقَدْ أُنْزِلَتْ عَلَيْكَ هَذِهِ الْآيَةُ وَلَا نُطِيقُهَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتُرِيدُونَ أَنْ تَقُولُوا كَمَا قَالَ أَهْلُ الْكِتَابَيْنِ مِنْ قَبْلِكُمْ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا بَلْ قُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ فَلَمَّا اقْتَرَأَهَا الْقَوْمُ ذَلَّتْ بِهَا أَلْسِنَتُهُمْ فَأَنْزَلَ اللَّهُ فِي إِثْرِهَا { آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ }فَلَمَّا فَعَلُوا ذَلِكَ نَسَخَهَا اللَّهُ تَعَالَى فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ { لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا }قَالَ نَعَمْ { رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا }قَالَ نَعَمْ { رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ }قَالَ نَعَمْ { وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ }قَالَ نَعَمْ

Muhammad bin Minhal al-Dorir dan Umayyah bin Bistom al-`Aisyi dan lafaz hadits adalah dari Umayyah, mereka berdua berkata: Yazid bin Zurai` telah meriwayatkan kepada kami, katanya: Rauh iaitu Ibnu al-Qasim telah meriwayatkan kepada kami daripada ayahnya daripada ayahnya daripada Abu Hurairah, katanya:

“Apabila turunnya kepada Rasulullah s.a.w. ayat { لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } {(yang bermaksud:) Segala yang ada di langit dan yang ada di bumi adalah kepunyaan Allah. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan menghisab kamu kerananya. Kemudian ia mengampunkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya) dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu }

Kata perawi:

Maka terasa beratlah ayat itu kepada sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w., mereka pun datang kepada Rasulullah s.a.w. lalu mereka melutut dan berkata: “Wahai Rasulullah! Kita telah dibebankan dengan amalan yang kami mampu iaitu sembahyang, puasa, jihad dan sedekah. Sekarang diturunkan ayat ini kepada engkau dan kami tidak mampu melakukannya.”

Rasulullah s.a.w. berkata:

“Adakah kamu akan berkata sebagaimana yang telah dikatakan oleh ahli dua kitab terdahulu sebelum kamu;
“Kami dengar dan kami derhaka”
bahkan kamu hendaklah berkata:
Kami dengar dan kami patuh. Kami memohon keampunan-Mu wahai Tuhan kami dan kepada-Mu jua tempat kami kembali.”

Mereka pun berkata: “Kami dengar dan kami patuh. Kami memohon keampunan-Mu wahai Tuhan kami dan kepada-Mu jua tempat kami kembali.”

Apabila mereka mengucapkannya dengan perasaan yang berat maka tunduklah lidah mereka dengan hati mereka.


Lalu Allah s.w.t menurunkan ayat ini selepasnya:

{ آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ }

(yang bermaksud: Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan malaikat-malaikatNya, dan kitab-kitabNya, dan rasul-rasulNya.)

(Mereka berkata: "Kami tidak membezakan antara seorang rasulnya dengan rasul-rasulnya yang lain".
(mereka berkata lagi : Kami dengar dan Kami taat (Kami pohonkan) keampunanMu Wahai Tuhan kami, dan kepadamu jualah tempat kembali" )

Apabila mereka melakukan demikian maka Allah s.w.t memansukhkan ayat tadi dan Allah Azza Wa Jalla menurunkan ayat :

{ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا }

(yang bermaksud: Allah tidak membebankan seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya.

(Mereka berdoa dengan berkata): "Wahai Tuhan kami! janganlah Engkau mengirakan Kami salah jika Kami lupa atau Kami tersalah. )

Allah menjawab: “Ya.”

{ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا } (yang bermaksud: Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. )

Allah menjawab: “Ya.”

{ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ } (yang bermaksud: Wahai Tuhan kami! janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. )

Allah menjawab: “Ya.”

{ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ } (yang bermaksud: dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami dalam menghadapi kaum-kaum kafir". )

Allah menjawab: “Ya.”


[ Hadits ini diriwatakan oleh Imam Muslim dalam kitab Shahihnya dalam Bab Allah Memaafkan Lintasan Hati Sekiranya Ia Tidak Tetap Dan Bab Menyatakan Bahawa Allah s.w.t Tidak Membebankan Hamba Kecuali Apa yang Mampu Dikerjakannya Dan Bab Menyatakan Hukum Keinginan Melakukan Kebajikan Atau Kejahatan ]


Berdasarkan hadits ini sebahagian ulama` berpendapat:

Ayat { لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ } adalah ayat umum yang ditakshiskan oleh ayat kemudian.

Ini bermakna turunnya ayat:

{ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا } menjelaskan ayat umum sebelum ini bahawa apa yang Allah s.w.t hisab / kira bukannya semua jenis lintasan hati tapi hanyalah apa yang mampu ditolak oleh hati seseorang tetapi sekiranya tidak ditolaknya walaupun dia mampu, maka inilah yang dihisab dan dikira oleh Allah s.w.t



Kesimpulan

Tidak ada masalah jika niat atau lintasan dalam hati kita itu berkaitan dengan kebaikan atau kebajikan. Maka beberapa hadits shahih menyatakan Allah tetap mengiranya sebagai kebajikan walaupun kita tidak dapat melakukan kebaikan tersebut tetapi sebaliknya Allah tidak mengira kejahatan seseorang selagi mana dia belum melakukannya.


Walau bagaimanapun seseorang muslim harus berhati-hati dengan lintasan hatinya yang bernama azam ya`ni lintasan yang timbul yang kekal lama dalam hati.


Kepercayaan, keimanan kita berkait rapat dengan hati dan sekiranya kita menafikan (wal`iyazubillah) tidak ada orang yang tahu tetapi ingatlah Allah itu Maha Mengetahui maka kesannya segala ibadat kita terhapus dan ibadat-ibadat yang dilakukan tidak dikira oleh Allah s.w.t kerana syarat sesuatu amalan dikira sebagai amal kebajikan diakhirat adalah dengan iman. Oleh itu peliharalah iman anda dengan sentiasa bertaubat, perbanyakkkan istighfar dan zikir kepada Allah. Mudah-mudahan Allah jauhkan kita dari melakukan keburukan (yang zahir maupun sebaliknya).

Wallahu`a’lam!


oleh :Ibnu Hasan,Sg. Petani,31 /1/ 2011,Bersamaan 27 Safar 1432 H.

sukahadis.blogspot.com

Friday, April 29, 2011

Berfikiran Positif Dan Optimis Resepi Kejayaan



Berfikiran positif Dan optimis (tidak berputus asa ) Resepi kejayaan hidup...

Buku :Siapakah Ahlus Sunnah Yang sebenarnya - 3



Penjelasan Teradap Tohmahan Zamihan Mat Zin Al Ghari terhadap Pegangan Ahli Sunnah dan Para Tokohnya


Penutup



Demikianlah penjelasan terhadap sebelas tohmahan yang dilontarkan oleh Ahli Bid’ah ke atas pegangan Ahli Sunnah dan para tokohnya. Berdasarkan keseluruhan penjelasan yang dibuat, dapat difahami bahawa pegangan atau iktikad Ahli Sunnah yang sebenar adalah mereka tidak mentakwil sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Mereka beriman kepada apa jua sifat yang Allah sifati diri-Nya dalam al-Qur’an dan melalui lisan Rasul-Nya Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam. Kemudian mereka menetapkan sifat tersebut, memahami maksudnya dan menyerahkan bentuk serta caranya kepada Allah.


Demikianlah pegangan atau iktikad beberapa tokoh Ahli Sunnah yang masyhur seperti Ibn Taimiyyah, Ibn Al-Qayyim, Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dan Al-Albani rahimahumullah. Demikianlah juga merupakan pegangan para pendukung Sunnah di Malaysia.

Penjelasan dalam bukuini tidak terhad kepada persoalan Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah sahaja, akan tetapi meluas kepada persoalan ilmu tafsir, ilmu hadith, fiqh, usul fiqh dan sejarah. Hasil daripada keseluruhan penjelasan membuktikan bahawa para pendukung Sunnah di Malaysia benar-benar berpijak di atas landasan ilmu yang benar. Akan tetapi hal yang sama tidak boleh dikatakan kepada Al-Ghari dan para pendukung bid’ah, malah perkataan yang lebih tepat bagi mereka adalah mereka tidak berpijak langsung di atas landasan ilmu.

Berdasarkan penjelasan dan perbincangan dalam buku ini juga, dapat dikenal pasti bahawa gelaran Wahabi adalah sesuatu yang sengaja dicipta dan dipopularkan oleh para pendukung bid’ah semata-mata untuk memburuk-burukkan imej para pendukung Sunnah di Malaysia pada kaca mata orang ramai. Demikian juga segala tohmahan yang dilontarkan seperti mujassimah, musyabbihah, jahil terhadap ilmu fiqh dan usul fiqh, pemecah belah masyarakat, pengganas dan penentang kerajaan Islam. Semuanya adalah tuduhan palsu yang sekadar mengesahkan kejahilan, kejahatan dan pengkhianatan pihak yang membuat tohmahan itu sendiri.

Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَاناً وَإِثْماً مُّبِيناً

Maksudnya: “Dan orang yang menyakiti para mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul suatu pembohongan dan dosa yang nyata”[1].

وَمَن يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْماً ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئاً فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتَاناً وَإِثْماً مُّبِيناً

Maksudnya: “Dan sesiapa yang melakukan suatu kesalahan atau dosa kemudian dia menuduh orang yang tidak bersalah dengannya, maka sesungguhnya dia telah memikul suatu pembohongan dan dosa yang nyata”[2].


Sebelum berpisah, penulis menyeru kepada pihak-pihak yang berwajib agar lebih prihatin terhadap penyelewengan agama dalam bentuk mentahrif (mengubah) maksud hadith, mengkafir para Sahabat dan mentohmah para ulama.

Ini kerana sesungguhnya cara pengkhianatan seumpama itu menyamai cara pengkhianatan Yahudi yang memesongkan ajaran para Anbiya’, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bermaksud: “Iaitu orang-orang Yahudi, mereka mentahrif (mengubah) perkataan dari tempat-tempatnya…”[3].

Justeru benarlah sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang bermaksud:
“…Kemudian sesungguhnya selepas kamu ada satu kaum yang bersaksi sebelum diminta menjadi saksi, mereka mengkhianati dan tidak dipercayai, mereka berjanji tetapi tidak menepati, dan jelas pada mereka tanda-tanda as-Siman”[4]

Bacaan lengkap :

http://www.hafizfirdaus.com/ebook/SiapakahAhliSunnah/index.htm


[1] Al-Ahzab, 33: 58.

[2] An-Nisa', 4: 112.

[3] An-Nisa’, 4: 46.

[4] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari (Bersama Fath Al-Bari), Tahqiq dan Tarqim: Muhib Ad-din Al-Khatib dan Muhammad Fuad ‘Abd Al-Baqi, Dar Al-Matba’ah As-Salafiyyah, Kaherah, Mesir, 1407H, No: 3650.

“As-Siman” bererti kegemukan disebabkan lemak yang banyak, mengisyaratkan kepada kehidupan yang mewah

http://www.hafizfirdaus.com/ebook/SiapakahAhliSunnah/index.htm

Thursday, April 28, 2011

Buku :Siapakah Ahlus Sunnah Yang sebenarnya - 1



Penjelasan Teradap Tohmahan Zamihan Mat Zin Al Ghari terhadap Pegangan Ahli Sunnah dan Para Tokohnya




Kata Pengantar

Oleh:

Prof. Dr. Abdulfatah Haron Ibrahim

(Panel Akidah JAKIM)

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن والاه، وبعد:

Mentohmah orang lain di depan khalayak ramai dengan tidak memberi peluang kepada yang ditohmah untuk menjawabnya adalah termasuk dalam suatu bentuk kezaliman. Perkara ini lebih memalukan lagi jika ia dilakukan oleh seorang yang bergelar ustaz.

Bila ada orang menuduh Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim sebagai mujassimah dan musyabbihah (Allah itu berbadan dan menyerupai makhluk), terus terlintas di hati saya pertanyaan: “Adakah Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim itu tidak beriman dengan ayat:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

Maksudnya: “Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan (Zat, Sifat, dan Pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”[1].

Jika Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim beriman dengan ayat ini, maka berdosa besarlah orang yang menuduh mereka berdua sebagai mujassimah dan musyabbihah, kerana kepercayaan seperti itu adalah kepercayaan orang bukan Islam. Sedangkan Ibn Taimiyyah sendiri telah menulis sebuah kitab khusus berjudul Iqtida’ As-Sirat Al-Mustaqim Fi Mukhalafat Ashab Al-Jahim untuk menjelaskan kewajipan untuk berbeza dengan golongan bukan Islam dalam semua perkara usul dan furu’.

Wahhabiyyah memang sudah lama menjadi momokan di kalangan segelintir orang di negara ini. Sekadar memuntahkan kata-kata dalam majlis ceramah untuk memomok dan menuduh orang lain sebagai sesat tidaklah memada, silalah tulis buku atau debat terbuka tanpa menghadkan masa. Iaitu debat cara Islam yang dikenali dengan adab al-bahth wa al-munazarah.


Pada hemat saya, perkembangan ilmu Akidah Islam terbahagi kepada tiga peringkat:

Pertama: Zaman murni, iaitu zaman Sahabat RA, Tabi’in dan Tabi’ At-Tabi’in. Mereka berpegang dengan Al-Quran dan As-Sunnah serta Ijma’. Mereka dikenali dengan nama Salaf (Salaf Zamani).

Kedua: Zaman selepas Tabi’ At-Tabi’in yang menyaksikan pertambahan krisis politik dalaman dan terjemahan karya-karya asing ke dalam bahasa Arab, termasuklah karya-karya yang berkaitan dengan penghayatan agama dan yang mendewakan akal sebagai lebih tinggi mutunya daripada wahyu. Berdasarkan tiga faktor asas yang berlaku di zaman kedua ini, maka lahirlah pelbagai aliran, mazhab dan puak (firaq) yang terus-menerus berpecah sehingga kini. Pengaruh daripada zaman kedua ini menyebabkan Islam mengalami ‘celupan asing’ yang amat tenat kerana menelan jangka zaman yang begitu lama. Ada golongan yang sabar dan berlapang dada cuba mencari jalan penyelesaiannya dan mereka dikenali sebagai mujaddid.

Ketiga: Zaman timbulnya semangat untuk mengembalikan kemurnian penghayatan Islam seperti di zaman pertama. Semangat ini muncul di kalangan mereka yang melihat tidak ada jalan penyelesaian selain kembali semula kepada pegangan di zaman pertama. Mereka yang mencetuskan semangat ini dikenali sebagai Salafiyyah (Salaf Manhaji), maka lahirlah pelbagai tulisan yang menyeru umat Islam agar kembali kepada manhaj salaf, antaranya sebuah buku yang berjudul Wujub Ad-Da’wah Ila Al-Kitab Wa As-Sunnah Bi Fahmi Salaf Al-Ummah Wa Minhaj Jama’ah At-Tabligh Fi Zalik.

Buku tulisan saudara Dr. Azwira Abdul Aziz yang berjudul Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar?: Penjelasan Terhadap Tohmahan Zamihan Mat Zin Al-Ghari Ke Atas Pegangan Ahli Sunnah Dan Para Tokohnya, adalah mencerminkan gejala zaman ketiga ini.

Buku ini bertujuan untuk menjelaskan sebahagian daripada tohmahan yang dilontarkan ke atas Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim, Muhammad Ibn Abdul Wahhab dan para pendukung sunnah yang lain. Kepada yang sedar diharap berlapang dada, banyak bersabar dan bertoleransi.

Yang benar

Prof. Dr. Abdulfatah Haron Ibrahim

Jabatan Usuludin & Falsafah

Universiti Kebangsaan Malaysia.

http://www.hafizfirdaus.com/ebook/SiapakahAhliSunnah/Pengantar.htm

Buku :Siapakah Ahlus Sunnah Yang sebenarnya -2





Penjelasan Teradap Tohmahan Zamihan Mat Zin Al Ghari terhadap Pegangan Ahli Sunnah dan Para Tokohnya


Pendahuluan

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا
من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبده ورسوله

اللهم صل على نبينا محمد وعلى اله وصحبه وسلم،
وبعد:

Perkataan Ahli Sunnah jika dilihat dari sudut istilah, bermaksud para pengikut Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Penggunaan istilah Ahli Sunnah dengan maksud ini bermula sejak dari zaman Sahabat radhiallahu 'anhum, setelah berlakunya ‘fitnah’ yang melahirkan pelbagai puak yang menyeleweng daripada ajaran Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang sebenar. Dalam sebuah athar[1] yang sahih, Ibn Sirin rahimahullah (110H) berkata:

dir="RTL" style="text-indent: .5in; direction: rtl; unicode-bidi: embed; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin-bottom: 6.0pt"> لم يكونوا يسألون عن الإسناد، فلما وقعة الفتنة قالوا: سموا لنا رجالكم فينظر إلى أهل السنة فيؤخذ حديثهم وينظر إلى أهل البدع فلا يؤخذ حديثهم.

Maksudnya: Mereka (para perawi hadith) tidak pernah usul periksa tentang sanad, tetapi tatkala berlakunya fitnah, mereka berkata: "Beritahu kami siapakah lelaki-lelaki (perawi-perawi) kamu?" Maka diperhatikan kepada Ahli Sunnah lalu diambil hadith (riwayat) mereka, dan diperhatikan pula kepada Ahli Bidah lalu tidak diambil hadith (riwayat) mereka"[2].

Kata-kata Ibn Sirin ini selain daripada menunjukkan permulaan penggunaan istilah Ahli Sunnah, ia juga menunjukkan permulaan penggunaan istilah Ahli Bidah sebagai gelaran terhadap puak-puak yang menyalahi Sunnah.

Istilah Ahli Sunnah dilihat lebih khusus daripada istilah Ahli Sunnah Wal Jamaah, kerana istilah Ahli Sunnah Wal Jamaah itu umum bagi seluruh umat Islam yang memperakui kekhilafahan Khulafa’ Rasyidin, Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali, meskipun mereka tidak mengikut Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam beberapa aspek yang lain[3]. Sedangkan istilah Ahli Sunnah itu pula menjurus kepada orang yang berpegang teguh dengan jalan pemikiran, pendekatan, perbuatan, perkataan, pembawaan dan pegangan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam semua hal ehwal keagamaan.

Definisi Dan Pembahagian Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam

Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bukan bermaksud hukum sunat yang menjadi lawan kepada hukum wajib, tetapi ia bermaksud: jalan pemikiran, pendekatan, perbuatan, perkataan, pembawaan dan pegangan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam beribadat dan beragama. Secara umumnya, Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam terbahagi kepada dua bahagian:

· Pertama, Sunnah Amaliyyah,

· Kedua, Sunnah Tarkiyyah.

Sunnah Amaliyyah bermaksud apa sahaja yang disuruh atau digalakkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ke atas umatnya supaya mereka melakukannya, seperti qiyamullail, berpuasa dan berkahwin.

Manakala Sunnah Tarkiyyah pula bermaksud apa sahaja yang ditinggalkan (tidak dilakukan) oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan Baginda tidak pernah menyuruh atau menggalakkannya.

Dengan perkataan lain, jika melakukan amalan (keagamaan) yang dilakukan oleh Nabi itu dilihat sebagai mengikut Sunnah, maka tidak melakukan perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi itu juga dilihat sebagai mengikut Sunnah. Asas bagi pemahaman Sunnah Tarkiyyah ini dapat diambil daripada beberapa dalil, antaranya ialah sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

dir="RTL" style="text-indent: .5in; direction: rtl; unicode-bidi: embed; margin-bottom: 6.0pt"> من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه.

Maksudnya: “Antara ciri keelokan Islam seseorang ialah dia meninggalkan apa yang tidak perlu baginya”[4].

Segala bentuk amalan keagamaan yang ditinggalkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah termasuk dalam jenis perkara yang tidak diperlukan oleh seseorang muslim, kerana jika ia perlu nescaya Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam akan melakukannya sebagai ikutan bagi umatnya. Tetapi bila sesuatu amalan itu tidak dilakukan oleh Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam, maka ia menunjukkan bahawa amalan tersebut tidak perlu, dan meninggalkan perkara yang tidak perlu itu dilihat sebagai mengikut Sunnah, manakala melakukannya pula dilihat sebagai tidak mengikut Sunnah.

Antara contoh Sunnah tarkiyyah yang telah sedia dihayati oleh umat Islam ialah tidak mendahulukan khutbah ke atas solat hari raya, tidak melaungkan azan dan iqamah untuk solat Hari Raya, solat al-istisqa’ dan solat jenazah, tidak melakukan solat sunat rawatib secara berjamaah dan tidak berdoa secara berjamaah sebelum solat fardu.

Umat Islam tidak melakukan semua perkara itu kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah melakukannya. Justeru, prinsip ikutan terhadap Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah sama ada dengan melakukan apa yang Baginda lakukan (dalam perkara keagamaan) atau meninggalkan (tidak melakukan) apa yang Baginda tinggalkan.




Kewajipan Dan Kepentingan Menghidupkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam

Setiap muslim wajib berpegang teguh dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kerana ia adalah manifestasi ajaran Islam yang sebenar, yang boleh menyelamatkan mereka daripada terpesong ke jalan kesesatan. Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما إن تمسكتم بهما، كتاب الله وسنتي.

Maksudnya: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selama kamu berpegang dengan keduanya, iaitu Kitab Allah (Al-Quran) dan Sunnahku”[5].

Setiap muslim juga semestinya menyedari bahawa menepati Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu adalah satu daripada dua syarat penerimaan amalan di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala[6], sebagaimana sabdanya:

من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد.

Maksudnya: “Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan (ibadat) bukan mengikut (spesifikasi) cara kami, maka ia adalah tertolak”[7].

Bahkan setiap muslim juga semestinya menyedari bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengaku umat bagi sesiapa yang tidak mengikuti Sunnahnya, sebagaimana sabdanya:

...فمن رغب عن سنتي فليس مني.

Maksudnya: “…Maka, sesiapa yang tidak ikut Sunnahku, dia bukan dari (kalangan umat) ku”[8].


Dalam satu khutbah yang bersemangat, Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

فإنه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة

Maksudnya: “Maka, sesungguhnya sesiapa di antara kamu yang hidup selepasku dia akan melihat banyak perselisihan, maka hendaklah kamu berpegang dengan Sunnahku dan Sunnah Khulafa’ Rashidin Mahdiyyin, gigitlah ia (sekuat hati) dengan gigi geraham, dan hendaklah kamu jauhi perkara yang diada-adakan (dalam urusan agama) kerana ia adalah bidah sedangkan setiap bid’ah itu adalah sesat”[9].


Dari sudut bahasa, ungkapan فعليكم yang bermaksud “hendaklah kamu berpegang” diistilahkan sebagai ism fi’l amar (kata nama suruhan) yang membawa konsekuensi hukum wajib. Kedudukan maksud suruhan yang terkandung dalam hadith ini sama seperti kedudukan maksud suruhan yang terkandung dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala: كتب عليكم الصيام yang bermaksud: “Diwajibkan ke atas kamu berpuasa”[10]. Oleh itu, perintah supaya berpegang teguh dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam seperti yang terkandung dalam hadith itu mesti difahami sebagai suatu tuntutan yang wajib dilaksanakan oleh seluruh umat Islam sama seperti kewajipan solat, puasa dan lain-lain.

Khutbah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ini dilihat mengandungi mukjizat ilmiah yang besar kerana ia menggambarkan suasana perselisihan yang akan berlaku kepada umat Islam selepas kewafatan Baginda. Justeru, Baginda dengan tegas mengingatkan kepada sesiapa yang hidup pada zaman perselisihan itu supaya menghadapinya dengan cara berpegang teguh dengan Sunnahnya dan juga Sunnah para Khalifah yang menggantinya.

Selain daripada menggambarkan suasana perselisihan, khutbah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu juga mengisyaratkan kepada bahaya pemikiran dan amalan bidah sebagai faktor yang menyebabkan berlakunya perselisihan tersebut. Menjelaskan kepentingan berpegang teguh dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ini, Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) berkata (maksudnya):

“Maka wajib ke atas setiap individu mencurahkan segala usaha dan tenaga untuk mengetahui apa yang dibawa olehnya (Rasulullah) serta mematuhinya, kerana inilah saja jalan pelepasan daripada azab yang pedih dan juga jalan kejayaan bagi mendapat nikmat syurga”[11].

Kaedah usul telah menetapkan bahawa Ma La Yatim Al-Wajib Illa Bihi Fahuwa Wajib, maksudnya: "Perkara yang tidak sempurna perkara wajib melainkan dengannya, maka ia juga adalah wajib"[12].

Justeru, oleh kerana kewajipan berpegang dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu tidak akan terhasil melainkan dengan adanya usaha untuk menghidup dan menegakkannya, maka usaha menghidup dan menegakkan Sunnah itu juga mesti dilihat sebagai suatu kewajipan ke atas setiap muslim.


Usaha menghidupkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dilihat sebagai amat penting kerana setiap Sunnah yang dihidupkan bererti mematikan satu amalan bidah manakala membiarkan hidupnya satu amalan bidah akan mengakibatkan matinya satu Sunnah. Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

سيلي أموركم بعدي رجال يطفئون السنة ويعملون بالبدعة.

Maksudnya: “Urusan kamu selepasku akan dikuasai oleh kaum lelaki yang akan memadamkan Sunnah dan beramal dengan (amalan) bidah”[13].

Dalam sebuah hadith lain, Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam memberitahu Huzaifah Ibn Al-Yaman radhiallahu 'anh bahawa kebaikan yang ada pada umat Islam menjadi pudar kerana adanya unsur dakhan di kalangan mereka. Bila Huzaifah bertanya apakah unsur dakhan itu, Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab:

قوم يستنون بغير سنتي ويهدون بغير هديي، تعرف منهم وتنكر.

Maksudnya: “Golongan yang tidak beramal dengan Sunnahku dan yang tidak berhidayah dengan petunjukku, kamu mengetahui dan mengingkari mereka”[14].


Seperti hadith sebelumnya, hadith ini juga mengandungi mukjizat ilmiah yang besar kerana ia menggambarkan kelemahan yang menimpa umat Islam disebabkan tindakan mereka meninggalkan Sunnah Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam, kemudian menggantikannya dengan amalan bidah yang mereka ciptakan.

Justeru untuk memastikan prinsip berpegang dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu benar-benar mantap, umat Islam tiada pilihan melainkan terlebih dahulu menjauhi segala amalan bidah, kerana rawatan bagi sesuatu penyakit bermula dengan mencegah faktor yang menyebabkan timbulnya penyakit tersebut.

untuk bacaan selanjutnya :

http://www.hafizfirdaus.com/ebook/SiapakahAhliSunnah/Pendahuluan.htm


-------------------------

[1] Istilah yang biasa digunakan untuk menunjukkan perkataan atau amalan para Sahabat dan Tabiien.

[2] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya' At-Turath Al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 15.

[3] Ada yang berpendapat bahawa istilah Ahli Sunnah Wal Jamaah berasal daripada athar Ibn Abbas ketika beliau mentafsirkan maksud ayat 106 surah Ali Imran, dengan katanya yang bermaksud: “Maka adapun golongan yang putih berseri muka mereka ialah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan orang berilmu, manakala golongan yang hitam muka mereka pula ialah Ahli Bidah dan kesesatan”.

Tetapi ia adalah riwayat yang terlalu lemah kerana dalam sanadnya ada seorang perawi bernama Mujasyi Ibn Amr, yang dinilai oleh Ibn Main sebagai salah seorang pemalsu hadith, manakala Al-Bukhari pula menilainya sebagai mungkar majhul dan Al-Uqaili menilainya sebagai mungkar al-hadith. Lihat: Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sad Hamdan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 1: 71, No: 74. Az-Zahabi, Muhammad Ibn Ahmad Ibn Uthman, Mizan Al-Itidal Fi Naqd Ar-Rijal, Tahqiq: Ali Muhammad Al-Bajawi dan Fathiyyah Ali Al-Bajawi, Dar Al-Fikr Al-Arabi, t.th, 4: 356, No: 7066.

[4] At-Tarmizi, Muhammad Ibn Isa Ibn Saurah, Sunan at-Tarmizi, Dar Ihya’ At-Turath Al-Arabi, t.th, 4: 558, No: 2317, 2318 dan Ibn Majah, Muhammad Ibn Yazid Al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, Dar Al-Fikr, Beirut, t.th, 2: 1315, No: 3976. Hadith ini telah dinilai hasan oleh An-Nawawi dalam Riyadh As-Salihin, tetapi dinilai sahih oleh Ibn Al-Qayyim dalam Al-Jawab Al-Kafi, juga oleh Muhammad Syakir dalam Musnad Ahmad dan juga oleh Al-Albani dalam Sharh At-Tahawiyyah, Sahih Sunan At-Tarmizi, Sahih Sunan Ibn Majah, Misykat Al-Masabih, Sahih At-Targhib dan kitab Al-Iman karya Ibn Taimiyyah. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah, atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.

[5] Malik Ibn Anas, Al-Muwatta’ (bersama Syarh Az-Zarqani), Dar Al-Fikr, Beirut, t.th, No: 1727. Hadith dinilai sebagai masyhur oleh Ibn Abd Al-Barr Al-Qurtubi dalam At-Tamhid dan dinilai sebagai hasan oleh Al-Albani dalam Misykat Al-Masabih, At-Tawassul dan Manzilah As-Sunnah. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah. atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.

[6] Syarat kedua ialah niat yang betul.

[7] Muslim Ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar al-Ihya’ at-Turath al-‘Arabi, 1991, No: 1718.

[8] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, No: 4776, dan Muslim Ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar al-Ihya’ at-Turath al-‘Arabi, 1991, No: 1401.

[9] Abu Daud, Sulaiman Ibn Al-Asy-‘Ath, Sunan Abi Daud, Dar Al-Hadith, Beirut, 1974, No:4607 At-Tirmizi, Muhammad Ibn Isa, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, Beirut, 1987, No: 2510 dan Ibn Majah, Muhammad Ibn Yazid Al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ Al-Kutub Al-‘Arabiyyah, Kaherah, t.th, No: 4036. Hadith ini telah dinilai sahih oleh Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah As-Sahihah, Maktabah Al-Ma’arif, Riyadh, 1996, 6: 526, No: 2735.

[10] Al-Baqarah, 2: 183.

[11] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu al-Fatawa, Terbitan Waqaf, Arab Saudi, 1398H, 1:5-6.

[12] Wahbah Az-Zuhaili, Usul Al-Fiqh Al-Islami, Dar Al-Fikr, Damsyik, Syria, 1986, 2: 67-71.

[13] Ibn Majah, Muhammad Ibn Yazid Al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ Al-Kutub Al-Arabiyyah, Kaherah, t.th, 2: 956, No: 2865. Hadith ini telah dinilai sahih oleh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah, No: 2864 dan Sahih Sunan Ibn Majah, No: 2332. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah, atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.

[14] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, 1987, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 3: 1319, No: 3411 dan 6: 2595, No: 6673. Muslim Ibn Al-Hajjaj t.th, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-Arabiyy, Beirut, 3: 1475, No: 1847.