13 Jan 2010:
al-Nawawi, Imam Yang
Dihormati
( Makna Sebenar Bidaah)
Dalam kupasan sebelum ini, telah dijelaskan bahawa istilah-istilah
al-Qur’an dan al-Sunnah memiliki perincian, pembatasan dan
pengkhususan. Seterusnya, perkara penting yang perlu diperhatikan
ialah menentukan serta membezakan apakah sesuatu istilah itu
memiliki perincian atau pembatasan atau pengkhususan.
Antara yang perlu diperhatikan ialah hadis berikut:
فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى
مُحَمَّدٍ
وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ
ضَلاَلَةٌ.
Maka
sesungguhnya sebaik-baik perkataan ialah Kitab Allah (al-Qur’an)
sementara sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad.
Seburuk-buruk urusan ialah perkara yang baru diada-adakan dan setiap
bid’ah adalah sesat.[1]
al-Nawawi rahimahullah (676H) berpendapat sabda Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam
“…setiap bid’ah adalah sesat”
adalah istilah umum yang memiliki pengkhususan. Beliau berkata,
sebagaimana yang dinukil oleh pengarang MSBSPR 14-15:
Sabda baginda s.a.w. yang
menyebutkan “Setiap yang bid‘ah adalah sesat”, merupakan perkataan
yang umum dan dikhususkan (melalui tafsiran oleh sumber syarak yang
lain). Yang dimaksudkan dengan bid’ah yang sesat dalam hadith ini
ialah secara kebiasaannya. Ahli bahasa arab menyebutkan: Bid’ah
(dari sudut bahasa) bermaksud setiap perkara yang dilakukan tanpa
dipedomani kepada contoh yang sebelumnya. Para ulama menyebutkan:
Bid’ah terbahagi kepada lima bahagian, iaitu;
Wajib:
Antara contoh bid’ah yang wajib
ialah: Menyusun dalil-dalil oleh ulama kalam usaha menolak
hujah-hujah yang dikemukakan oleh golongan mulhid
(mengingkari ketuhanan), ahli bid‘ah dan golongan yang seumpama
mereka.
Sunat:
Contoh bid‘ah yang sunat
ialah seperti mengarang kitab-kitab ilmu, membina sekolah, kem-kem
tentera dan selainnya.
Harus:
Contoh bid‘ah yang harus
seperti menikmati pelbagai jenis makanan serta lainnya.
Haram & Makruh:
Bid‘ah yang haram dan makruh
adalah jelas. Berdasarkan apa yang telah disebutkan, dapatlah
diketahui bahawa hadis yang menyentuh tentang bid’ah ini merupakan
hadis yang umum dan perlu dikhususkan. Begitu juga hadith-hadith
lain yang seumpamanya. Hal ini ditegaskan lagi melalui kata-kata
Umar r.a:
نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ
Maksudnya:
Sebaik-baik bid’ah ialah yang
ini.
Walaupun hadis terbabit disebutkan
dalam bentuk penegasan melalui perkataan
كل
(semua/setiap) namun tidak ada halangan untuk mengatakan hadith
tersebut adalah hadith yang umum dan dikhususkan oleh nas-nas yang
lain. Malah dengan kewujudan perkataan terbabit (kesemua) hadith
terbabit mempunyai ruang untuk dikhususkan. Contohnya seperti firman
Allah yang menyebutkan:
Maksudnya:
Yang menghancur leburkan segala-galanya…… (al-Ahqaf: 25)
(Walaupun ayat menyebutkan setiap
sesuatu dibinasakan namun masih terdapat benda-benda lain yang tidak
binasa, dan benda yang tidak binasa itulah dimaksudkan sebagai
perkara yang dikhususkan (dikecualikan) daripada keumuman nas
terbabit -penterjemah-).[2]
Sekalipun al-Nawawi ialah imam yang kita hormati, tidaklah bererti
pendapatnya tidak boleh kita analisa dan kritik. Pendapat beliau di
atas, bahawa hadis
“…setiap bid’ah adalah sesat”
adalah istilah umum yang memiliki pengkhususan telah dibantah oleh
al-Syathibi rahimahullah (790H). Setelah mengemukakan
pelbagai ayat al-Qur’an, hadis-hadis dan atsar tokoh al-Salaf
al-Shalih, al-Syathibi berhujah:
Ketahuilah wahai saudara-saudaraku yang disayangi Allah Subhanahu
wa Ta‘ala, dalil-dalil yang telah dikemukakan adalah bukti umum
pencelaan terhadap bid’ah dari beberapa segi:
Pertama:
Dalil-dalil yang berjumlah sangat banyak datang dalam bentuk
mutlak lagi umum yang tidak terdapat pengecualian
sehingga di dalamnya tidak ada sesuatu yang menunjukkan bahawa
sebahagian bid’ah termasuk mendapatkan petunjuk. Juga tidak ada
keterangan atau ungkapan yang menunjukkan (pengecualian, seperti):
“Setiap bid’ah adalah sesat kecuali ini dan ini…” atau
ungkapan-ungkapan lain yang seumpama itu.
Seandainya pada sesuatu yang dibuat-buat (bid’ah) ada yang dianggap
memiliki sisi kebaikan atau boleh dimasukkan ke dalam syari’at, maka
hal itu pasti disebut dalam al-Qur’an atau hadis. Namun pada
kenyataannya tidak demikian. Justeru maka yang dimaksudkan (oleh
nas-nas melarang bid’ah) adalah seluruhnya; hakikat yang jelas lagi
umum yang tidak meninggalkan satu sisi jua dari bahagiannya (untuk
ditafsirkan sebagai memiliki pengecualian atau pengkhususan).
Kedua:
Telah
ditetapkan pada dasar-dasar ilmiah bahawa setiap kaedah umum atau
dalil syari’at yang umum, apabila diulang-ulang dalam bentuk yang
banyak dan memiliki penguat berdasarkan makna dasar dan cabangnya,
kemudian hal tersebut tidak memiliki apa-apa bentuk batasan atau
pengkhususan dengan cara mengulang atau mengembalikannya, maka ia
menunjukkan bahawa dalil itu tetap sebagaimana lafaznya yang umum,
seperti ungkapan dalam firman Allah, “Bahawa sesungguhnya
seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang
lain (bahkan dosa usahanya sahaja); Dan bahawa sesungguhnya tidak
ada (balasan) bagi seseorang melainkan apa yang diusahakannya.”
(al-Najm 53: 38-39] dan ayat lain yang sepertinya.
Untuk
menguatkan hal tersebut dengan cara memaparkan dalil-dalil bukanlah
termasuk wilayah kami, namun ia telah banyak disebutkan dalam hadis
dan telah diulang-ulang penyebutannya yang disesuaikan dengan
suasana dan waktu yang berbeza, misalnya: Setiap bid’ah adalah sesat
dan setiap hal yang baru dalam agama adalah bid’ah, serta ungkapan
lain seumpamanya. (Semua ini) menyatakan bahawa setiap bid’ah adalah
tercela sehingga kita tidak menemui satu ayat atau hadis jua yang
membatasi dan mengkhususkannya ke bentuk yang lain, yang
difahami sebagai menyelisihi keumuman tersebut. Dengan itu, ini
merupakan hujah yang jelas bahawa ia tetap bermakna sebagaimana
lafaz dan susunan kalimahnya yang umum dan mutlak.
Ketiga:
Ijma’
al-Salaf al-Shalih daripada para sahabat, tabi’in dan para
ulama’ setelah mereka atas tercelanya bid’ah dan kewajipan untuk
tidak mengikuti perbuatan bid’ah serta menjauhkan diri dari orang
yang memiliki kaitan dengan bid’ah. Pada (kesepakatan ini) tidak ada
pembatasan atau pengecualian, sebab ia adalah ijma’ yang
sabit (kesepakatan yang tetap). Jadi, tiada satu jua bid’ah yang
benar melainkan semuanya batil.
Keempat:
Sesungguhnya orang yang menjadi pelopor munculnya bid’ah adalah
orang yang (melakukan sesuatu yang) tidak bersesuaian dengan
jiwanya, kerana bid’ah adalah bahagian dari hal yang melanggar
ketentuan pembuat syari’at (Allah) atau yang mengenepikan syari’at
(padahal syari’at yang tulen ini sentiasa bersesuaian dengan jiwa
yang sihat). Justeru mustahil bid’ah terbahagi menjadi hal yang baik
dan buruk atau terpuji dan tercela kerana menurut akal dan dalil
dari al-Qur’an serta hadis, tidak sah membuat sesuatu yang menjadi
kerosakan bagi syari’at menjadi sesuatu yang baik. Hal ini telah
diterangkan dalam bab kedua (kitab al-I’tisham).
Tidak
boleh dibayangkan seandainya di dalam al-Qur’an dan hadis ada
sebahagian nas yang menjadikan sebahagian dari bid’ah itu benar atau
menghindarkan sebahagian bid’ah dari celaan (sehingga ia menjadi
terpuji), sebab bid’ah adalah suatu perkara yang menyerupai syari’at
namun ia bukan syari’at. Jika pembuat syari’at (Allah) menganggapnya
sebagai satu kebaikan, maka hal itu menunjukkan bahawa bid’ah adalah
bahagian dari syari’at (sehingga tidak perlu digelar bid’ah). Jika
pembuat syari’at mengatakan bahawa pembaharuan yang dilakukan oleh
si-fulan adalah baik, maka pembaharuan itu secara terus menjadi
syari’at (sehingga tidak perlu digelar bid’ah).[3]
Ringkasnya apa yang diperhujahkan oleh al-Syathibi adalah,
dalil-dalil yang melarang serta mencela bid’ah semuanya dalam bentuk
yang umum lagi mutlak. Pada waktu yang sama tidak wujud dalil-dalil
yang membatas atau mengecualikan dalil-dalil itu. Maka tidaklah
tepat untuk dikatakan bahawa wujud pembatasan atau pengecualian ke
atas dalil-dalil bid’ah sehingga ia dapat dibahagikan kepada
beberapa kategori umpama wajib, haram, terpuji, tercela dan
seterusnya.
Jika sesuatu perkara yang dilakukan itu memiliki dalil atau sandaran
dari al-Qur’an dan/atau al-Sunnah serta dalil-dalil syari’at yang
lain seperti al-Qiyas, al-Ijma dan sebagainya, maka ia tidak
digelar sebagai bid’ah, tidak duduk dalam kupasan bid’ah dan tidak
dimasukkan dalam kategori bid’ah. Misalnya menyusun dalil bagi
membantah golongan mulhid yang mengingkari ketuhanan, ia
tidak digelar sebagai bid’ah wajib kerana sedia memiliki
dalil dan sandaran, iaitu firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah
kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berdebatlah
dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik;
sesungguhnya Tuhanmu Dia-lah jua yang lebih mengetahui akan orang
yang sesat dari jalan-Nya, dan Dia-lah jua yang lebih mengetahui
akan orang-orang yang mendapat hidayah.
[al-Nahl 16:125]
Adapun menulis kitab-kitab ilmu, maka ia tidak digelar sebagai
bid’ah sunat kerana sedia memiliki dalil dan sandaran,
iaitu hadis berikut daripada ‘Abd Allah bin ‘Amr radhiallahu ‘anh:
Aku
biasa menulis segala yang aku dengar daripada Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam untuk aku hafalkan. Lalu kaum
Quraish menegahku dengan berkata:
“Apakah kamu menulis segala sesuatu padahal Rasulullah seorang
manusia yang berbicara pada waktu marah dan tenang?”
Maka aku berhenti sebentar dari menulis sehingga aku menyebutkan hal
ini kepada Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Baginda memberi isyarat kepada
mulutnya lalu bersabda:
اكْتُبْ فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا يَخْرُجُ مِنْهُ إِلاَّ
حَقٌّ.
Tulislah!
Demi Dzat yang jiwaku berada di Tangan-Nya, tiadalah yang keluar
dari (mulut ini) kecuali yang hak (yakni yang benar).
[4]
Sementara memakan pelbagai jenis makanan, maka ia tidak digelar
sebagai bid’ah harus kerana sedia memiliki dalil dan
sandaran, iaitu hadis berikut yang telah dikemukakan sebelum
ini:
Khalid bin al-Walid radhiallahu 'anh menerangkan:
أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِضَبٍّ
مَشْوِيٍّ فَأَهْوَى إِلَيْهِ لِيَأْكُلَ
فَقِيلَ لَهُ: إِنَّهُ ضَبٌّ.
فَأَمْسَكَ يَدَهُ فَقَالَ خَالِدٌ: أَحَرَامٌ هُوَ؟
قَالَ: لاَ
وَلَكِنَّهُ لاَ يَكُونُ بِأَرْضِ قَوْمِي فَأَجِدُنِي أَعَافُهُ.
فَأَكَلَ خَالِدٌ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
يَنْظُرُ.
Dihidangkan kepada Nabi
shallallahu 'alaihi wasallam dhab yang dipanggang. Maka baginda
menghulurkan tangan kepadanya untuk dimakan, lalu dikatakan kepada
baginda: “Sesungguhnya ia adalah dhab.” Lalu baginda menarik
tangannya, maka berkata Khalid: “Apakah ia haram?”
Rasulullah menjawab: “Tidak, akan tetapi ia tidak terdapat di tempat
kaumku dan aku mendapati diriku tidak berselera terhadapnya.”
Merujuk kepada kata-kata ‘Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anh:
“Sebaik-baik bid’ah ialah yang ini”, penjelasan Muhammad
bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah berikut ini menjadi
kajian:
Sebahagian ulama’ menjawab, bahawa jenis bid’ah yang beliau ucapkan
ialah bid’ah secara bahasa, bukan secara syar’i. Akan tetapi jawapan
ini (menurut saya) kurang tepat. Bagaimana mungkin dikatakan bid’ah
secara bahasa padahal yang beliau maksudkan ialah solat?
Yang
benar, ia bid’ah nisbiyyah (menghubungkan), yakni dihubungkan
kepada (satu tempoh waktu sebelum itu di mana) telah ditinggalkannya
amalan solat Tarawih dengan satu imam. (Ia tidak dikatakan bid’ah
secara mutlak) disebabkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
merupakan orang pertama yang mensunnahkan solat Tarawih dengan
satu imam. Baginda pernah solat (Tarawih) bersama para sahabatnya
selama tiga hari pada bulan Ramadhan, kemudian baginda tidak
melakukannya lagi kerana bimbang ia dianggap wajib. Akhirnya sunnah
ini ditinggalkan sehingga para sahabat ke masjid solat bersendirian,
berdua, bertiga, secara berkelompok (dengan imam masing-masing).
Melihat
keadaan ini, ‘Umar radhiallahu ‘anh dengan kepimpinannya yang
cerdas berkeinginan mengembalikan mereka kepada sunnah pertama.
Iaitu solat Tarawih dengan satu imam (kerana tidak ada lagi
kebimbangan akan dijadikan wajib). Lalu beliau mengumpulkan mereka
(jamaah-jamaah di masjid) dengan melantik Tamim al-Dari dan ‘Ubay
bin Ka’ab radhiallahu ‘anhuma sebagai imam. Beliau
memerintahkan mereka berdua untuk mengimami (solat Tarawih secara)
berjamaah dengan sebelas rakaat (Musannaf Ibn Abi Syaibah,
no: 7671). Ini sebagaimana amalan Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam yang tidak melakukannya lebih dari sebelas rakaat, baik
pada bulan Ramadhan mahupun selainnya (Shahih al-Bukhari, no:
736).
Maka
makna perkataan ‘Umar: “Sebaik-baik bid’ah ialah yang ini” ialah
bid’ah
nisbiyyah,
ertinya dihubungkan kepada tempoh masa apabila telah ditinggalkannya
sunnah ini, iaitu dari masa akhir hidup Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam, masa pemerintahan Abu Bakar al-Shiddiq
radhiallahu ‘anh sehinggalah awal dari masa ‘Umar radhiallahu
‘anh. Kami katakan seperti ini sebab kami yakin bahawa setiap
bid’ah adalah kesesatan.[6]
Secara mudah, bid’ah ialah melakukan sesuatu yang tidak ada contoh
sebelumnya dari dalil-dalil syari’at. Bid’ah nisbiyyah ialah
melakukan sesuatu yang memiliki contoh sebelumnya dari dalil-dalil
syari’at tetapi telah ditinggalkan pengamalannya untuk satu
tempoh tertentu. Maka bid’ah nisbiyyah tidak termasuk
dalam kategori bid’ah dan ia juga bukan hujah untuk membahagikan
bid’ah kepada yang baik dan buruk, tercela dan terpuji.
Sebagai contoh, apabila seorang imam di Malaysia mengajar zikir
kepada makmum sebaik sahaja selepas solat fardhu sebagai berikut:
أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ, أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ,أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ,
اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلاَمُ
وَمِنْكَ السَّلاَمُ
تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ.
ia
boleh disebut sebagai bid’ah nisbiyyah. Ia bukan bid’ah
kerana zikir di atas sabit melalui hadis yang sahih, sebagaimana
yang telah dikemukakan sebelum ini. Namun oleh kerana ia telah
ditinggalkan pengamalannya oleh orang ramai untuk satu tempoh
tertentu, ia disebut sebagai bid’ah nisbiyyah.
Terakhir dalam kita menganalisa pendapat al-Nawawi rahimahullah
ialah firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
Yang menghancur leburkan segala-galanya… [al-Ahqaf 46:25]
Ayat ini bukanlah contoh yang baik untuk membuktikan bahawa nas-nas
yang melarang dan mencela bid’ah memiliki pembatasan dan
pengecualian. Ini kerana nas-nas tersebut sememangnya tidak memiliki
pembatasan dan pengecualian sementara ayat 25 surah al-Ahqaf di atas
memilikinya, iaitu dengan merujuk kepada keseluruhan ayat:
Yang menghancur leburkan segala-galanya dengan izin
Tuhannya". (Setelah azab itu menimpa mereka) maka menjadilah mereka
(punah-ranah), tidak ada yang kelihatan melainkan
tempat-tempat tinggal mereka. Demikianlah Kami membalas kaum yang
berdosa.
[al-Ahqaf 46:25]
Perkataan
كل
telah dikecualikan oleh perkataan
إلا
dalam ayat itu sendiri, bererti segala-galanya hancur lebur
dengan pengecualian tempat-tempat tinggal mereka. Kesan-kesan
tempat tinggal mereka sengaja Allah biarkan agar dapat dijadikan
sumber iktibar oleh orang yang melihat kawasan itu.
Adapun nas-nas yang melarang dan mencela bid’ah, tidak ditemui
petunjuk (qarinah) yang secara jelas lagi padu (qath’e)
membataskannya atau mengecualikannya. Pengarang MSBSPR dalam
penulisan beliau seterusnya ada mengemukakan beberapa hadis yang
dianggapnya membatas dan mengecualikan keumuman nas bid’ah.
Hadis-hadis itu akan kita kaji dalam kupasan akan datang
insya-Allah.
Catatan Tambahan.
Terkenal di kalangan para penyokong bid’ah dalam rangka mereka ingin
mendakwa perkataan
كل
tidak bermasuk “setiap”, mereka mengemukakan ayat berikut:
Tiap-tiap diri akan merasai mati.
[al-Anbiya’ 21:35 dan al-Ankabut 29:57]
Berdasarkan ayat ini, mereka mendakwa seandainya
كل
bermaksud “setiap”, nescaya Allah juga akan merasa mati. Ini
mustahil, maka mereka menjadikan kes ini sebagai hujah bahawa
كل
tidak semestinya bererti “setiap”.
Dakwaan ini dapat dijawab sebagai berikut:
Pertama:
Ayat 35 surah al-Anbiya’ dan ayat 57 surah al-Ankabut tidak merujuk
kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala kerana kedua-dua ayat
menggunakan perkataan “nafs” yang bererti jiwa. Ia sebenarnya
merujuk kepada manusia kerana manusia memiliki jiwa sementara Maha
Suci Allah dari memiliki sifat umpama manusia.
Kedua:
Jika dirujuk kepada keseluruhan ayat, akan juga difahami bahawa
Allah Subhanahu wa Ta‘ala tidak termasuk dalam “setiap” yang
akan merasai mati kerana sambungan ayat menerangkan bahawa setiap
jiwa itu akan dikembalikan kepada-Nya. Bererti Allah tidak termasuk
dalam perbicaraan ayat. Berikut dikemukakan keseluruhan ayat:
Tiap-tiap diri akan merasai mati, dan Kami menguji kamu dengan
kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan; dan kepada Kamilah kamu
semua akan dikembalikan.
[al-Anbiya’ 21:35]
Tiap-tiap diri akan merasai mati, kemudian kamu akan dikembalikan
kepada Kami.
[al-Ankabut 29:57]
Ketiga:
Seandainya dikatakan “nafs” dalam ayat 35 surah al-Anbiya’ dan ayat
57 surah al-Ankabut boleh merujuk kepada Allah, maka ayat-ayat
berikut mengecualikan Allah dari turut serta dalam maksud “setiap”
itu:
Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap
hidup, Yang Kekal selama-lamanya.
[al-Baqarah 2:255]
Segala yang ada di muka bumi itu akan binasa, Dan akan kekallah
Wajah Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.
[al-Rahman 55:26-27]
Tiga jawapan di atas mematahkan hujah para penyokong bid’ah yang
cuba membuat tafsiran tersendiri terhadap perkataan
كل.
Apa yang benar adalah, perkataan
كل
bermaksud “setiap” melainkan wujud nas lain yang secara tepat
mengecualikannya.
[1] Sahih: Sebahagian
dari hadis yang dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya,
hadis no: 867 (Kitab al-Jumu’ah, Bab meringankan solat
dan khutbah).
[2] Terdapat beberapa
peringkasan dalam nukilan ini. Saya tidak pasti sama ada ia
diringkaskan oleh pengarang atau penterjemah. Namun tidak
ada perubahan maksud atau hukum. Sila rujuk al-Minhaj
Syarh Shahih Muslim bin al-Hajjaj, jld. 4, ms. 177,
syarah untuk hadis no: 867.
[3] al-I’tisham (edisi
terjemahan oleh Shalahuddin Sabki dan rakan-rakan atas judul
yang sama; Pustaka Azzam, Jakarta, 2006), ms. 151-153 dengan
beberapa suntingan bahasa dan penjelasan tambahan dalam
kurungan. Bagi edisi arab, rujuk al-I’tisham (tahqiq:
Ahmad ‘Abd al-Syafi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut),
ms. 104-105 (Bab ketiga, berkenaan dicelanya bid’ah dan
perkara baru secara umum…). Sengaja dikemukakan nukilan
dari edisi terjemahan untuk memperkenalkan para pembaca yang
kurang mahir dalam bahasa arab kepada kitab yang amat
bernilai ini.
[4] Sahih:
Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani
dalam Shahih Sunan Abu Daud, hadis no: 3646 (Kitab
al-‘Ilm, Bab menulis ilmu).
[5] Sahih:
Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis
no: 5400 (Kitab al-Ath‘imah, Bab daging panggang dan
firman Allah…).
[6] Syarh al-Arba’in al-Nawawiyyah
(edisi terjemahan oleh Sirojuddin Hasan Bashri atas judul
Syarah Hadits Arba’in; Pustaka Ibnu Katsir, Jakarta,
2008), ms. 427-428 dengan beberapa suntingan bahasa dan
penjelasan tambahan dal
--------------------------------------------------------------------------
Catatan ilmiyyah buku '"Makna Sebenar bidaah ,'mula baca'.....
http://www.hafizfirdaus.com/ebook/MSBSPR/index.
http://www.hafizfirdaus.com/ebook/MSBSPR/index.
(Makna Sebenar Bidaah)
Beberapa Semakan Teliti Ke Atas
Satu Penjelasan (Yang Didakwa) Rapi.
No comments:
Post a Comment