Isu Kewangan
Islam & Wahabi :
Elakkan Sikap
Yang Merosak Diri
Oleh
Zaharuddin
Abd Rahman
Apabila ramai orang ingin bercakap berkenaan sesuatu perkara
yang tidak dimahirinya, kegelinciran kata dan pandangan kerap berlaku. Namun
itulah lumrah kehidupan ini, tidak mampu semua manusia menjadi ‘alim dan
berilmu lagi mengetahui. Atas sebab itu juga, Allah ciptakan manusia
berbeza-beza, ada yang kurang bijak, ada yang bijak dan pandai. Ada yang
berkemampuan memahami dalam suatu bidang, tetapi tidak yang lain walau
mempunyai aqal yang cerdas. Semua memerlukan antara satu sama lain.
Dalam ketika kita mengakui hakikat itu, menurut penilaian
dan pemerhatian saya, ada beberapa perkara yang orang awam tidak boleh atau tidak
sesuai untuk campur tangan dalam perbincangan antara pakar. Ada yang berkait
ilmu agama, gabungan ilmu sains dan agama dan ilmu sains.
Menurut pengalaman saya, dari senarai panjang isu yang
ditanyakan, terdapat dua isu atau cabang ilmu yang paling sukar untuk diperjelas.
Ia disebabkan ‘nature' ilmu tersebut yang terlalu banyak berkait dengan yang
lain.]
SIAPA ORANG AWAM?
Orang
awam yang saya ingin maksudkan dalam konteks artikel ini adalah sesiapa juga
yang mempunyai basic ilmu yang sangat
terhad dalam sesuatu perkara ilmu yang ingin dicakapkan.
Ahli
sains yang mewaqafkan dirinya kepada kajian mendalam dan teknikal sains tanpa
berkesempatan mempelajari ilmu agama secara mendalam, adalah ‘Orang Awam'
apabila dia membaca dan bercakap berkenaan hal ehwal hukum dan ilmu agama Islam.
Kecuali jika mereka telah memperuntukkan masa untuk mempelajari dan memahami
ilmu tersebut secara betul, berguru dan disahkan. Namun ‘betul' terhadap basic ilmu tidak semestinya mendalam
sehingga mampu menetapkan keputusan yang tepat, juga belum melayakannya untuk
menyelesaikan isu rumit dan advance dalam cabang ilmu terbabit.
Ahli
agama yang setiap hari ‘tenggelam' dalam kefahaman ayat-ayat Al-Quran, Hadis
dan kitab-kitab huraiannya adalah ‘Orang AWAM' apabila perkara yang ingin
difikir dan disentuh berkait perihal ilmu Sains, matematik dan perakaunan,
ekonomi, kewangan dan sebagainya. Kecuali jika mereka telah memperuntukkan masa
untuk mempelajari dan memahami ilmu tersebut secara betul, berguru dan disahkan.
Namun ‘betul' terhadap basic ilmu
tidak semestinya mendalam sehingga mampu menetapkan keputusan yang tepat, juga
belum melayakannya untuk menyelesaikan isu rumit dan advance dalam cabang ilmu terbabit.
Hal yang
sama terpakai bagi semua individu dari mana-mana aliran pengkhususan, sama ada
ahli bahasa, sastera, kejuruteraan, perubatan, hadis, tafsir, fiqh dan
sebagainya. Semua secara dasarnya mempunyai autoriti untuk menyuarakan kritikan
dan penjelasan dalam bidang masing-masing namun semua mereka awam apabila ingin
memberi pendapat dan menentukan keputusan dalam bidang yang bukan bidang
pengkhususan mereka
Namun
begitu, ada sebahagian jenis ilmu yang majoriti kita layak dan mampu memberi
pandangan. Biasanya ia dari jenis ilmu yang tidak bersifat terlalu teknikal dan
dari jenis fikiran logik dan pengalaman diri. Seperti ilmu politik,
rumahtangga, pendidikan anak, pemasaran, komunikasi dan sebagainya. Kerana itu,
walau individu tersebut tidak mempunyai pengajian rasmi dan tersusun dalam
bidang tersebut, pengalaman dan penelitian logika yang dilakukan boleh
melayakkannya untuk memberi pandangan, penjelasan dan turut serta dalam debat
bidang tersebut walau di peringkat advance dan tinggi.
Namun, penelitian dan pembacaan tidak rasmi tidak mampu melayakkan seseorang untuk
layak memasuki sempadan perdebatan tahap tinggi apabila ilmu tersebut
melibatkan ilmu yang teknikal dan berangkai seperti kejuruteraan, kewangan,
fiqh, usul fiqh, aqidah, perubatan dan sebagainya.
Memahami
situasi itu, sebagai manusia yang mempunyai kudrat yang terhad, kita amat wajar
merenung dan meneliti jauh ke dalam diri, untuk mengenal diri sendiri dan
kemampuan ilmu, dari golongan autoriti manakah kita dan bidang apakah yang kita
‘layak' untuk mengkritik dan menjelas dalam sesuatu bidang?
FENOMENA
KURANG SIHAT HARI INI
Fenomena
yang berlaku hari ini, kelihatan ramai orang cuba mengkritik dan menjelas
sesuatu bidang yang bukan bidangnya kajiannya. Jika dikaji sekalipun, kajian
tersebut adalah longgar disebabkan ia tidak disandarkan kepada ‘foundation'
yang kukuh.
Kesan
sebenarnya adalah amat buruk dan akan terus menerus mengeliru dan menyesatkan.
Justeru Islam melarang berkata tanpa ilmu mencukupi atau dia akan sesat,
menyesatkan dan memudaratkan.
"Ustaz,
hari ini perbankan Islam guna duit fiat (kertas) yang riba, haram 100 % untuk
guna, jadinya saya berpegang bahawa semua perbankan Islam hari ini adalah tipu, ‘back door riba' bila buat produk,
harga mahal, zalim, malah lebih zalim dari bank konvensional. Apa komen ustaz?"
Tegas seorang ‘orang awam'
"
Jadinya saudara ingin kata bahawa semua bank islam yang wujud di seluruh dunia
hari ini adalah haram dan riba kerana menggunakan wang kertas?" Tanya saya ingin
konfirmasi.
" ya
begitulah ustaz, dan ustaz pun sama terlibat" sambil menjawab itulah sebiji
peluru ditembak kepada saya dengan penuh emosi.
"
jadinya saudara dengan penuh sedar mengaku di hadapn Allah bahawa saudara
sedang terlibat dengan riba setiap hari?" balas saya
" apa
pula kaitannya dengan saya?, saya duk cerita pasal bank Islam"
" Boleh
saya tahu, dalam wallet saudara ada duit emas dan perak ? dan saudara beli baju
yang saudara pakai ni atau dijahit sendiri ? kerana kalau ia dibeli, saudara pakai duit
emaskah?" Duga saya, manalah tahu jika sahabat ini benar-benar wali Allah yang
dipenuhi karamah dan luar biasa.
" Mana
ada duit emas, duit RM la, baju beli kat JUSCO"
" tadi saudara
yakin dan tegas kata duit kertas itu Riba dan haram seratus peratus, jadi
sekarang saudara sendiri guna duit kertas . Tidakkah sedar bahawa setiap hari saudara terlibat
dengan urusanniaga riba ?
" habis
tu , dah tak de duit emas , nak buat macama mana?"
"Tahu
pula tidak ada duit emas di pasaran gunaan harian. Habis itu bagaimana
Bank Islam ingin guna wang emas jika tiada di pasaran?. Saya nak tanya,
saudara pernahkah belajar apa itu Hiyāl Syarʿiyyah,
Makhraj syarʿie, Al-Hājah
Tunazzal manzilah Al-Ḍarūrah, al-Tadarruj, ʿUmūm al-Balwa, Rukhṣoh, Mā ʾUbīhu Li
al-Ḍarūrah yuqaddaru bi qadariha, Fiqh al-Waqiʿ, ʿillah al-thamāniyah dalam
matawang, perbincangan Majmaʿ Fiqh Islami berkenaan hukum matawang
kertas?" Tanya saya untuk mulakan perbincangan.
"Ḍarurat
tu saya tahu, yang lain tu tak berapa pasti pulak, tetapi saya tahu ustaz nak bermadah helah kononnya darurat, ala.. asyik itu aja pointnya" katanya
sambil mencebik bibir.
"Saya
tak kata ḍarurat,
saya hanya tanya konsep-konsep tu pernah didalami atau tidak, dan faham atau
tidak kaitannya dengan wang fiat? Para ulama fiqh yang buat keputusan itu telah
amat memahami fungsi dan cara cipta matawang kertas hari ini, cuma saya nak
pastikan saudara sendiri pula faham tak konsep-konsep fiqh tadi, kerana ia ada kaitan dengan perbincangan fiat money. Kalau saudara tidak mahiri
kesemuanya, sukar untuk kita berbincang dengan berkesan, saya susah untuk menerang,
saudara juga susah untuk memahami asas-asas dan hujjah ulama fiqh tersebut."
Jawab saya.
"Tak
pelah ustaz, lain kali, tapi pendirian saya jelas semua bank Islam tu bohong
sahaja."
"Terpulang,
cuma jangan dilupa satu kesimpulan lagi, dari sudut hukum Fiqh Islam, saudara HARAM
menggunakan fiat money dalam urusan
seharian kerana saudara sendiri telah yakin dan tidak merasakan wujud apa-apa excuse yang boleh digunakan untuk menggunapakai
wang tersebut. Maka oleh itu setiap hari saudara dalam dosa-dosa besar" saya
cuba menerangkan sedikit impak terhadap pendiriannya tadi.
"Satu
lagi nak bertanya saudara, kalau semua bank Islam tu bohong dan haram, so pada
pandangan saudara berbillion umat Islam di seluruh dnunia hari ini, haram sama
sekali untuk menggunakan bank islam jika
demikian bolehkah mereka menggunakan bank konvensional?"
" Ya
boleh, sebab kedua-duanya sama sahaja, malah bank konvensional lagi kurang
beban" katanya mudah.
Inilah
jenis biasa orang awam yang berlagak lebih mahir dari ulama fiqh terpakar di
seluruh dunia yang telah mengeluarkan resolusi lengkap dan pendirian berkenaan
bank-bank islam. Akhirnya, keutamaan tertumpu kepada harga, harga dan harga.
Padahal dalam Islam, harga bukan penentu halal haram sesebuah transaksi.
Kontrak adalah penentunya, kontrak datang dengan syarat dan rukun, bukan hanya
nama semata.
Itulah
fenomena yang berlaku hari ini, pendirian dibuat tanpa ilmu yang mencukupi, ilmu
yang tidak ‘up to date' memang membahayakan dan akhirnya menjerat diri sendiri.
Pendirian ‘jahil' sebegitu akhirnya juga menutup peluang umat Islam untuk bermuʿāmalāt secara
halal bersandarkan ijtihad ulama berkelayakan.
YAKIN DAN TIDAK YAKIN
Satu
contoh kesan ilmu yang dipegang terhadap sesuatu ibadah, adalah jika kita solat
menghadap satu arah yang seorang itu sendiri tidak yakin itu adalah arah kiblah
yang betul, solat kita akan menjadi TIDAK SAH. Namun, apabila kita menghadap
kiblah setelah disarankan oleh seseorang yang boleh diyakini keilmuannya, solat
kita adalah sah.
Justeru,
sebuah keyakinan yang disimpul dari proses ilmu itu penting untuk menentukan hukum
yang khusus ke atas ʿibadah
dan muʿamalāt seseorang. Jika
seseorang yakin (walaupun dalam kejahilan) bahawa fiat money itu adalah
riba dan tidak ada sebarang konsep dalam fiqh yang membenarkannya, tatkala itu hukum
ke atas dirinya adalah HARAM.
Bagi
seseorang awam yang memhami tahap ‘awamnya' lalu bertaklid kepada pandangan
majoriti ulama Fiqh kontemporari yang mengharuskan penggunaan matawang kertas
sedia ada, malah diwajibkan zakat atas wang kertas yang dimiliki setelah cukup hawl dan nisabnya. Maka mereka terselamat dari melakukan dosa setiap hari,
kerana mereka berpegang kepada fatwa (ijtihad) ulama yang berkelayakan.
Manakala,
bagi mereka yang ingin bertaklid atau kononnya ‘analisa' lalu cenderung kepada
ulama yang mengharamkan, terpulang kepada mereka, tetapi syaratnya adalah
mereka wajib TIDAK MENGGUNAKAN WANG KERTAS, kerana itu bertentangan dengan
keyakinannya (yang haram tanpa excuse dan ‘madah berhelah') dan jika dia
terlibat juga, bermakna dia SEDANG bergelumang dalam DOSA besar setiap hari.
Itu
hanya satu contoh, bagaimana keyakinan seseorang dan hukum dipegang punyai
kesan, implikasi dan tanggungjawab ke atas dirinya.
Artikel
saya ini tidak berhasrat menjawab contoh kes dan soalan di atas secara
terperinci, kerana sebahagiannya telah dijawab manakala sebahagian yang lain memerlukan
proses pengajian yang teknikal dan proper untuk pembaca memahaminya. Sama seperti orang awam dalam bidang perubatan, yang
ingin memahami fungsi jantung, prosesnya, dan jenis ubatannya, side effect setiap ubat yang diambil,
bacaan graph ECG jantung, kaitannya
dengan strok dan banyak lagi.
POINT SAYA ADALAH..
Apa yang
ingin saya kongsikan adalah, isu berkenaan perbankan dan kewangan Islam dalam
rangka kewangan konvensional TIDAK DAN BUKAN satu isu yang boleh dibincang oleh
semua. Ramai yang cuba berbincang berdasarkan sedikit pengalaman peribadi
ketika membeli kereta, rumah, kad kredit dan sebagainya. Namun pengalaman
sedemikian amat tidak mencukupi untuk melihat big picture and whole story di sebalik fatwa majlis Fiqh. Ia berbeza
dengan ilmu tidak bersifat teknikal yang saya sebelum ini. Ilmu berkenaan hal
ini adalah bersifat teknikal.
Ia disebabkan
kefahaman berkenaannya memerlukan kefahaman beberapa displin ilmu teknikal
seperti
- Fiqh Muʿamalāt, seluruh bab dalam topik muʿamalāt māliah.
- Usūl Fiqh, khususnya perbincangan berkenaan dalālah, cara istinbad dan taʿarudh wa tarjih.
- Maqāṣid Al-Sharīʿah, khususnya pertimbangan masalahat dan mudarat dan kaedah penentuannya.
- Fungsi bank sebagai intermediary and kebolehlaksanaan fungsi sebagai trader,
- Aplikasi sebenar produk perbankan Islam, aliran kontrak dan sebagainya.
- Asset and liabilities di bank
- Displin penentuan harga aset dalam Islam, apa yang dibenar dan yang tidak dibenar serta hujjah,
- Qabaḍh Hukmi dan bentuk di zaman moden serta aplikasinya
- Uundang-undang berkaitan (seperti akta bank Islam dan Takaful),
- Shariah governance framework,
- Konsep-konsep dan pelaksanaan ibraʾ, Wakalah, Muqassah, Tafāhum Jānibi, Muwāṭaʾah, ʿUqud murakkabah, Wa'ad, ʾUjr, Qardh, konsep Ḍhaʿ wa taʿajjal, hiyal yang diizinkan, makhraj syarʿi dan Al-Ghunmu Bi Al-Ghurmi pelbagai lagi.
- Konsep beneficial ownership di dalamFiqh Islam.
Cuba
saya tanya kepada pembaca sekalian, adakah saudara dan saudari telah ‘masak'
dan faham item yang tersenarai di atas. ?
Jika
belum, nyatalah orang tersebut adalah ‘orang awam' dalam hal dan isu kewangan
dan perbankan Islam. Ikhlas saya nyatakan, mereka yang kabur berkenaan hal di
atas belum punyai kelayakan untuk mengkritik secara terbuka seolah punyai
kelayakan. Untuk menyampuk perbincangan sang pakar, kita terlebih dahulu mesti
menyediakan tapak asas yang kukuh agar bahasa yang sama peringkat boleh
digunakan.
Jika
tidak, individu tersebut hanya akan membuka pekung di mindanya sahaja. Itulah
sifat kebanyakannya, menyebabkan tiada pakar yang ingin menyahut ‘kokokannya'
kerana dirasakan, kurang priotity melayan orang yang tidak dapat memahami laras
bahasa ilmu yang sama. Kerana hingga ke akhir, dia tetap tidak akan dapat
memahami.
Kalau
ilmu tidak penting dalam hal ini, Allah tidak akan mengingatkan kita :
قلْ
هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا
يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ
Ertinya
: Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak
mengetahui?"" Sesungguhnya orang yang beraqallah yang dapat menerima
pelajaran" ( Az-Zumar : 9)
‘Orang
awam' sudah tentu boleh bertanya dan menyuarakan kekeliruan, tetapi jangan
sewenangnya mendabik dada merasa diri dan pandangannya di puncak kebenaran.
Demi
Allah, saya tidak mengutarakan istilah-istilah di atas kerana ingin
menggerunkan dan mengelirukan pembaca dengan istilah-istilah yang bertujuan
melemahkan hujjah sesiapa atau menjatuhkan sesiapa.
Saya
hanya ingin kita hormati displin ilmu dan pemiliknya. Itulah
proses basic yang saya sendiri perlu
lalui dan telah dilalui juga oleh semua ulama fiqh dan perbankan Islam di seluruh
dunia. Hanya dengan gabungan kefahaman itu, kita akan sedar mengapa perlu
perbankan Islam dan dimana kekuatan dan kelemahannya. Jika ada mengapa
kelemahan, mengapa ia berlaku dan adakah ia boleh diubah dengan mudah dan
apakah kesannya terhadap hukum, orang ramai dan sebagainya.
ISU
WAHABI
Isu
jenama dan label Wahabi adalah satu lagi jenis ilmu yang menurut penelitian
saya, TIDAK MAMPU difahami secara adil dan betul oleh orang awam. Hatta
sebahagian ilmuan Islam yang tidak specialize bidang tersebut juga
kurang kemampuan. Sama seperti kesnya di dalam bidang Fiqh Kewangan yang sentiasa
ketandusan pakar dari kalangan ulama Fiqh di seluruh dunia.
Namun apabila
isu ini dibincangkan secara terpecah-pecah, akhirnya semua menjadi keliru dan timbul
pihak awam yang menjadi pengikut serta begitu agresif menghentam di antara satu
sama lain.
Manakan tidak,
bagi memahami sebenar-benarnya isu wahabi sesat atau tidak, perbincangannya
terlalu banyak kaitan dengan pelbagai displin ilmu dan topik yang sukar sekali
mampu difahami oleh orang awam, sebagai contoh :
- Perlu faham istilah Wahabi asalnya dari mana, siapa menamakannya, apa motifnya.
- Perlu punyai kefahamanlatara sejarah Islam di waktu kewujudannya,
- Perlu fahami Fiqh Daʿwah dan Fiqh al-Waqiʿ serta perbezaaan cara gerakan dakwah di satu-satu tempat.
- Perlu memahami latar belakang pergeseran pengikut mazhab yang telah wujud sejak kurun kedua hijrah yang menyumbang kepada tuduh menuduh, sesat menyesat, kutuk mengutuk.
- Perlu mehami isu aqidah yang teknikal seperti sifat Allah, ayāt mutasyābiḥah dan hukum taʾwilannya, perbezaan taʾwil dan tafsir, Taʾwil bi al-Raʾyi dan Bi Al-Maʾthur, Allah bertempat atau tidak, status hadīth Ahād, Zonni al-Dalālah dalam dalil-dalil berkaitan ʿAqīdah,
- Perlu memahami apa mazhab empat dan pegangan fiqh mereka agar tidak tersilap menggelar mazhab selain Syafiʿi sebagai Wahabi.
- Perlu memahami adakah pandangan marjuh boleh dipakai oleh orang awam yang tiada asas.
- Fahami ijtihad mazhab Syafiʿi dalam cabang Fiqh dan keharusan orang awam berpegang dengannya walau dilihat lemah oleh ulama muhaqiqin (penganalisa) moden.
- Fahami pembahagian status orang awam kepada Muttabiʿ, Muḥāfiz, Muqallid, ʿAwwām (Mazhab al-Mufti) dan Jāhil. Agar kita tidak memberatkan mereka dengan perkara yang diluar kemampuan, mengajar mereka perkara yang boleh menambah keserabutan.
Itulah
serba sedikit cabang ilmu yang mesti dikuasi oleh sesiapa sahaja yang ingin
mencampuri perdebatan dan perbincangan berkenaan wahabi, Ahli sunnah wal Jamaʿah dan
yang berkait dengannya.
Selagi
orang awam itu zero ilmunya atau hampir zero berkenaan hal tersebut, selagi itulah
perbincangan dan perdebatan itu hanya lebih menjurus kepada mudarat kepada
orang awam berbanding manfaat.
Biarlah
isu ini dibincang secara tertutup oleh para ilmuan yang berkelayakan demi
menambahkan kemampuan ijtihad mereka, di samping bagi melahirkan pandangan
terkuat dan meningkatkan kedalaman ilmu.
Namun
bagi orang awam, janganlah lagi dilemparkan isu ini kepada mereka. Nanti ibarat
si buta yang tidak pernah mengenal beza harimau dan kucing. Lalu apabila dilempar
kepadanya seekor harimau, lalu dipeluknya atas sangkaan ianya kucing. Akhirnya
lemparan itu hanya memudaratkannya.
Manakan
tidak, akibat tidak faham letak duduk isu ini dengan baik, ada orang awam yang memulakan
aktiviti perang mulut, tulisan. Gelaran kafir mengkafir kerap menjadi
destinasinya, gelaran Wahabi, Ahbash menjadi penyedap jiwa amarah dan
bukan lagi hasil hati yang tulus yang inginkan redha Allah.
Akhirnya
kedua-duanya menerima mudarat menurut hukum Islam kerana menggelar sesat dan
kafir seseorang tanpa hujjah yang putus akan memantulkan ‘sesat' dan ‘kafir'
itu kepada diri penuduh.
KESIMPULAN
Cukuplah
dua isu besar tadi saya pilih sebagai usaha untuk mengajak masayarakat kita
lebih bertanggungjawab terhadap ilmu dan ilmuan. Kita bimbang, apabila semua
orang ingin bercakap dalam semua perkara, kelak nanti yang sesat dan tersesat dilihat
benar, yang benar dianggap salah dan dosa. Tatkala itu, lahirlah manusia yang
mengajak kepada kamungkaran dan melarang dari kebaikan.
الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ
بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ
Ertinya
: Orang-orang munafik laki-laki dan perempuan,
sebagian dengan sebagian yang lain adalah sama, mereka menyuruh membuat yang
mungkar dan melarang berbuat yang makruf.. (At-Tawbah : 67)
Akhirnya
mereka jatuh dalam ciri kumpulan Munafiq sama ada secara sedar atau tidak
sedar. Naʿūdhubillah.
Tidaklah
artikel saya ini ingin merakamkan ekslusiviti sesuatu perbincangan ilmu terhadap
sesuatu kumpulan, cuma saya ingin menegaskan, hak perbincangan dan perdebatan
adalah sememangnya ekslusif bagi ahlinya, yang bukan ahli, kamu boleh membaca dan
berfikir namun, pendirian yang terbaik hanya mampu seseorang itu dapati setelah
kamu sendiri mampu memahami setiap bait, teknikaliti dan perkataan yang digunakan oleh ilmuan
yang berhujjah. Kefahaman itu tidak akan menjelma kecuali dengan usaha keras
memahami selok belok ilmu berkaitan terlebih dahulu.
Bagi orang
awam, mereka sangat-sangat digalakkan bertanya dan bukan tanpa adab mengkritik
keputusan para ilmuan sedang ilmu di dada terlalu gersang. Namun bantahan, ayat
dan perkataan yang digunakan ketika mengkritik ibarat diri seorang mujtahid
ulung. Hakikatnya, diri itu hanyalah seorang yang jahil tetapi merasa berilmu.
Ingatlah,
Allah sama sekali tidak membeban semua Muslim untuk mampu memehami semua isu
berkait dengan agama dengan sempurna, kerana itu wujudnya arahan Allah :-
Ertinya : Tanyalah kepada yang berilmu dan mengethaui apabila kamu tidak mengetahui ( An-Nahl : 43)Dalam ayat ini jelas, Allah mengarahkan paling minima kepada tiga perkara iaitu :
- · ketahuilah had ilmu kita,
- · kenali ahli dan pakar dalam bidangnya
- · tanyalah kepada yang pakar terbabit apabila ingin menetapkan pendirian.
Namun, tidak
dinafikan, dari kalangan ilmuan itu, ada yang dari spesis yang suka bertelagah,
bergaduh, debat dan hina, kutuk, kondem dan sebagainya, lalu kita semua WAJIB bijak
dalam memilih pakar (ilmuan atau ulama) yang munsif lagi tawāḍuʿ. Pilihlah
yang menyatukan dan bukan memecahkan, yang membina dan bukan meruntuh.
Sedarilah
bukan semua yang berilmu itu soleh dan baik di sisi Allah. Minda dan jiwa
berilmu tidak semestinya diamalkan, yang diamalkan tidak semestinya ikhlas dan
meresap dalam hati hingga mampu melahirkan insan berilmu lagi soleh.
Berusahalah kita semua...agar menemuinya sebelum ajal menemui kita.
Sekian
Sumber:http://zaharuddin.net/senarai-lengkap-artikel/3/928-dua-isu-sukar-dipermudah--kewangan-islam-a-wahabi.html
19 April
2010
No comments:
Post a Comment