Islam Dan Politik Kepartian Malaysia: Membentuk Pendirian Berasaskan Maqasid Shariah (Asas dan Limitasinya)
Abstrak
Tulisan ini berkaitan dengan keperluan
memahami isu politik kepartian di Malaysia dari perspektif Islam. Tujuan
tulisan ini adalah untuk mendedahkan kepada masyarakat tentang
keperluan memahami situasi, peranan, orientasi dan maksud daripada
politik kepartian sehingga ia boleh membawa manfaat kepada kepentingan
Islam dan umat Islam. Terdapat di sana lompong yang besar dalam memahami
pengoperasian konsep kepelbagaian parti politik dalam cuaca politik di
negara ini. Tulisan ini berharap agar parti politik Islam dapat
memainkan peranan saling menyempurnakan ke arah membina Malaysia sebagai
sebuah negara Islam.
Pendahuluan
Politik kepartian pada asasnya lahir
dari sistem demokrasi. Di Malaysia, ia bermula pada tahun 1955 apabila
ia menerima sistem demokrasi sebagai kaedah pemerintahan di samping
sistem beraja. Tiada dalam pengalaman Islam sepanjang sejarah,
tertubuhnya parti politik dalam sistem pemerintahan negara. Ini bermakna
kehidupan demokrasi dalam sistem politik Islam adalah satu pengalaman
baru bagi umat Islam. Bagaimana amalan demokrasi harus disaring untuk
mencapai objektif kehidupan berteraskan maqasid syara’ belum sampai ke
tahap matang.
Malaysia seperti negara Islam lain
menerima demokrasi Barat secara bertapis. Secara umumnya, kita
mengamalkan pilihan raya tetapi masih mengekalkan nilai asal yang
diwarisi dari pengalaman pemerintahan Islam ynng lampau. Negara Islam
tidak menerima sepenuhnya falsafah demokrasi ala Barat. Prof. Said
Asymawi bila ditanya tentang status negara Islam hari ini sebagai negara
demokrasi, ia menjawab tidak. Sebaliknya negara umat Islam masih
mewarisi sistem pemerintahan Islam dari zaman silam..
Isu penerimaan terhadap sistem demokrasi
pilihan raya menjadi perbahasan hangat dalam kalangan gerakan Islam
satu masa dahulu. Demokrasi memberi ruang penyertaan rakyat dalam
menentukan dasar dan hala tuju negara. Umat menjadi sumber kuasa dan hak
umat dalam memuhasabah pemerintah dianggap nilai yang baik dalam
demokrasi. Imam Hasan al-Banna menerima sistem demokrasi pilihanraya
secara umum dengan beberapa cadangan penambahbaikan. Saya berpendapat
bahawa kita masih perlu mengolah demokrasi berasaskan nilai Islam atau
nilai ketimuran.
Ini adalah satu satunya penyelesaian
politik yang akan memihak kepada Islam dan umat Islam. Ada pun menerima
liberal demokratik Barat sepenuhnya dari segi falsafah dan nilai akan
merosak dan merugikan umat Islam. Kemungkinan ketidakmatangan pengalaman
politik dalam membangunan sistem politik ala Islam telah membawa negara
kita kepada perbalahan politik yang mengundang kemusnahan terhadap
Islam dan umat Islam sendiri. Matlamat perjuangan parti politik umat
Islam tidak dipandu oleh garis panduan bagi mencapai maksud siasah
syariyyah yang umum.
Hari ini perbalahan politik dalam
kalangan umat Islam sampai ke tahap yang membahayakan. Dengan maksud
kemungkinan meruntuhkan sistem politik demokrasi bertapis kepada
demokrasi terbuka yang akan meletakkan Islam dan umat Islam di bawah
konsep samarata dengan agama dan umat yang lain. Keinsafan menuntut kita
bersatu, bersepakat dalam mematangkan amalan demokrasi berasaskan nilai
tempatan. Namun begitu, permusuhan politik telah dikuasai dendam yang
hanya tahu meruntuh. Tanpa peduli alternatifnya nanti akan memberi ruang
untuk kita membangunkan politik atas asas siasah syariyyah atau cita
cita tersebut akan terkubur terus.
Krisis politik kepartian di Malaysia
Parti-parti politik umat Islam di
Malaysia bagi saya berada dalam keadaan krisis dari segi fungsi dan
hubungan, dalam konteks menghidupkan amalan demokrasi di Malaysia.
Mereka sepatutnya memainkan peranan saling melengkap dan membina. Namum
begitu apa yang berlaku ialah berkonfrantasi sepanjang masa antara satu
sama lain. Ini berpunca daripada tidak jelas hubungan siasah syariyyah
dalam orientasi demokrasi di Malaysia. Satu pihak menganggap sistem yang
ada sudah cukup munasabah manakala pihak yang lain menganggapnya salah
dan bertentangan dengan Islam. Barangkali persoalan besar yang belum
terungkai semenjak sekian lama ialah dari segi status Malaysia sebagai
negara Islam.
Sehingga kini terdapat perbezaan
pandangan dalam kalangan ulama Islam termasuk mereka yang menyertai
gerakan Islam dalam menilai keIslaman negara Malaysia. Ada yang
menganggapnya sebagai negara kafir dan ada yang sebaliknya. Oleh itu
bagi menjelaskan latar belakang terhadap permasalahan tajuk saya
utarakan dahulu perbincangan tentang keIslaman negara Malaysia.
Pengertian negara Islam
al-Rashid dalam bukunya Usul Ifta’
(2007) telah membawa pandangan beberapa ulama dalam mencari definasi
kepada negara Islam. Beliau menukilkan kesimpulan yang dibuat oleh
Sheikh Abdullah al-Qadiri bahawa negara Islam ialah bumi di mana hukum
Allah dominan(zohir). Keadaan itu tidak berlaku kecuali apabila
pemerintahnya adalah muslim yang komited dengan syariah dan melaksanakan
hukumnya. Dalam keterangannya, Sheikh tersebut berpendapat, hukum Islam
itu menjadi dominan (zuhur) apabila hukum hakam Islam menjadi dominan
dan kalimah muslimin yang terlaksana. Ditegakkan syiar Islam dan
rukunnya, dilaksanakan hudud dan qisas, diambil hak untuk orang yang
dizalimi dari orang yang zalim dan dikibarkan padanya bendera tauhid dan
dijatuhkan bendera kufur.
Pandangan ulama Islam sama ada yang
silam atau kontemperori hampir sama antara satu sama lain walaupun
ungkapannya berbeza. Kesimpulannya ialah dua unsur yang perlu ada dalam
pengertian negara Islam iaitu kekuasaan dan berjalannya hukum syariat.
Persoalannya ialah apabila sesebuah negara Islam itu terbentuk dengan
sifat yang disebutkan, kemudian hilang salah satu atau kedua-dua ciri
yang disebutkan iaitu kekuasaan dan perlaksanaan hukum dengan sebab
penjajahan atau seumpamanya, adakah hilang sifat keIslaman negara
tersebut?
al-Rashid berpendapat bahawa negara
Islam tidak akan menjadi negara harb dengan sebab kekufuran pemerintah.
Menurut al-Rasyid, mana-mana negara Islam yang dijajah oleh penjajah
kekal sebagai negara Islam. Palestin adalah negara Islam walaupun
dijajah oleh Yahudi. Begitu juga Republik Soviet Union yang dahulunya
Islam kemudian dijajah kekal sebagai negara Islam. Bahkan kata beliau,
bagi saya walaupun dalam tempoh yang lama, selama masyarakatnya masih
Islam.
Berdasarkan ijtihad ini, termasuklah
juga negara Islam yang diperintah oleh pemerintah dalam kalangan umat
Islam atau parti dalam kalangan mereka. Walaupun mereka memerintah
dengan hukum yang bercanggah dengan syariat, menggunakan mazhab sekular,
negara ini kekal sebagai negara Islam yang ditimpa musibah dan perlu
diselamatkan melalui proses perubahan.
Adakah Malaysia sebuah negara Islam?
Dari keterangan di atas jelaslah kepada
kita bahawa dengan apa tafsiran sekali pun Malaysia adalah sebuah negara
Islam. Malaysia pada zaman Melaka telah menjadi sebuah Empayar Islam
selama hampir tiga ratus tahun, kemudian dijajah selama 640 tahun
sebelum mendapat kemerdekaan pada tahun 1957. Mana-mana negara Islam
yang dijajah kemuadian mencapai kemerdekaan, ia kekal sebagai negara
Islam walaupun tidak sempurna perlaksanaan Islamnya.
Apa yang kurang?
Walaupun dari segi hukum atau status,
negara Malaysia adalah sebuah negara Islam. Ini tidak bermakna bahawa
Malaysia telah melaksanakan sistem mengikut kaedah siasah syariyyah.
Dari segi struktur tidak ada masalah yang menghalang Malaysia dari
mengaplikasikan sistem pemerintahan berdasarkan siasah syariyyah. Yang
di Pertuan Agong sebagai khalifah atau ketua negara, Perdana Menteri
sebagai wazir tafwidh, parlimen sebagai majlis syura dan begitulah
seterusnya.
Pada pengamatan saya, ada beberapa perkara yang masih memerlukan kepada penambahbaikan:
Pertama; Hubungan
antara perkara 3(1) dalam perlembagaan dalam mempengaruhi tindak tanduk
eksekutif atau Perdana Menteri yang sepatutnya melaksanakan dasar dan
polisi terikat dengan sumpah Yang di Pertuan Agong.
Kedua; Kuasa yang
diperuntukkan kepada pihak berkuasa agama berdasarkan jadual sembilan
jauh lebih kecil daripada yang sepatutnya Islam sebagai agama negara.
Dengan erti kata lain sepatutnya mahkamah syariat mengambil tempat
mahkamah sivil.
Ketiga; Ciri-ciri pemimpin utama di peringkat yang tertinggi, peringkat Perdana Menteri dan ahli dewan parlimen dan dewan rakyat.
Keadaan ini meletakkan Malaysia dalam
keadaan perbahasan fiqh. Bagaimana tingkah laku politik dalam keadaan
tidak sempurna sifat dan syarat dalam beberapa perkara. Ulama
dan pemimpin Islam pada era kemerdekaan telah berijtihad. Walaupun
disebabkan faktor dalaman atau luaran ciri negara Islam tidak dapat
dipenuhi sepenuhnya, namun mereka telah meletakkan dalam perlembagaan
peruntukan yang menjamin semaksima mungkin kehendak siasah syariyyah
terpelihara. Sebagai contoh, kedudukan agama Islam sebagai agama
persekutuan, hak keistimewaan orang Melayu dan Bumiputra, kedudukan
institusi raja dan bahasa Melayu tidak boleh diubah oleh sesiapapun. Ini
merupakan ijtihad berpandukan maslahah (ijithad maslahi) yang telah
dilakukan oleh orang terdahulu.
Berdasarkan keterangan di atas, adalah
menjadi kewajiban kepada semua parti politik umat Islam untuk
menyempurnakan pengisian bagi sebuah negara Islam yang sempurna mengikut
siasah syariyyah. Perhubungan antara parti politik tidak sepatutnya
bercanggahan antara satu sama lain sehingga ke tahap menghukum. Kita
harus menerima keadaan yang ada sebagai hasil dari ijtihad maslahi
berdasarkan kekangan yang ada pada masa itu. Cabaran semasa juga tidak
kurang hebatnya. Oleh itu perjuangan mengisi pemerintahan mengikut
maksud syara’ perlu dilaksanakan dengan pintar, bijaksana dan cermat.
Kepelbagaian parti dalam negara Islam.
Menurut Prof. Dr. Solah al-Sowi (2011),
kepelbagaian parti politik dalam bentuk yang dipraktikan dalam realiti
kita hari ini (dalam bentuk blok- blok politik menggunakan cara
demokrasi untuk sampai ke tampuk pemerintahan bagi melaksanakan program
politik tertentu) adalah merupakan pendekatan baru yang tidak berlaku
dalam praktik umat pada zaman silam. Menurut beliau, terdapat tiga
aliran ijtihad masa kini berkenaan isu tersebut:
Pertama: Mengharamkan kepelbagaian parti politik sama sekali
Golongan ini berpendapat bahawa sistem
berbilang parti tidak ada ruang dalam masyarakat Islam. Kaedah bermazhab
dalam Islam tidak termasuk politik, kerana ia merungkai usul dan kaedah
syara’. Ia juga membawa kepada kesan yang buruk dan tidak diingini.
Oleh itu perlu berpegang kepada kaedah menutup pintu jalan (saddu
al-zariah).
Kedua: Mengharuskannya secara keseluruhan
Golongan ini bukan sahaja berpegang
kepada konsep kepelbagaian dalam konteks berpegang dengan konsep
ketuanan syariah sahaja, malah membuka pintu seluas luasnya. Mereka
berpendapat bahawa kepelbagaian mazhab dalam Islam merangkumi
kepelbagaian yang lebih jauh. Termasuklah parti sosialis yang
mengingkari Tuhan, sekular dan seumpamanya. Mereka menolak pemerintahan
yang mengumpul kuasa pada seorang individu. Ini adalah kerana kuasa
seumpama ini mengandungi maksud membunuh kehendak manusia, mensia-siakan
potensi rakyat dan membawa negara kepada keganasan. Mereka sebaliknya,
mengakui hak setiap kuasa rakyat dalam mengunakan hak kebebasan
bersuara, berkumpul dan segala macam hak yang sah dengan kerjasama
seluruh kuasa nasional. Antara yang ketara menyeru kepada aliran ini
ialah gerakan ittijah Islamis Tunis.
Ketiga: Mengharuskannya
dalam kerangka usul Islam. Iaitu dalam ruang lingkup ketuanan syariah
dan tidak keluar dari landasan yang thabit (tetap).
Kebanyakan pengkaji masa kini cenderung
kepada pandangan ini. Kemungkinan disebabkan oleh kediktatoran yang
dialami oleh kebanyakan negara Islam dan terpesona dengan kebebasan yang
dibanggakan oleh masyarakat Barat. Berbagai andaian telah dibuat. Apa
pun ia telah menjadi hakikat realiti. Kebanyakan penulisan moden
menjurus ke arah itu dan cuba mencari sandaran hukum yang diterima dalam
sistem pemikiran Islam.
Antara landasan kepada aliran ini ialah
mereka berhujah dengan siasah syariyyah. Asal hukum dalam muamalat
adalah harus. Ini termasuk dalam bab sesuatu yang tidak sempurna
kewajiban kecuali dengannya maka hukumnya wajib. Kaedah hukum sesuatu
urusan mengikut tujuannya, kaedah al-ma’laat, kaedah menjaga hak,
kebebasan umum dan lain lain.
Perlaksanaan dalam struktur negara Islam
Menurut Prof. Dr. Solah al-Sowi (2011),
perlaksanaan konsep kepelbagaian politik dalam konteks struktur sistem
politik Islam (nizam imamah) adalah termasuk di bawah konsep wizarah
tafwidh yang disebutkan oleh al-Mawardi (1966) dan Abi Ya’li dalam
al-Ahkam al-Sultaniyah.
Yang penting bagi kami dalam perbahasan
ini ialah wizarah tafwidh, adalah pintu masuk yang munasabah terhadap
kepelbagaian politik dan sistem perwakilan Islam (parlimen) lahir dalam
lingkungan Islam di samping memelihara reka bentuk asal bagi sistem
al-khilafah dan tidak menyentuh lingkungan umum (kulliyah) dan paksinya
yang asas.
Konsep wizarah tafwidh (empowerment)
Wizarah tafwidh bermaksud seorang ketua
atau imam menyerahkan (empower) kepada menteri urusan pemerintahan
mengikut pendapatnya dan melaksanakannya mengikut ijtihadnya. Ini
merupakan satu bentuk mandat (wilayah) yang paling menyeluruh secara
keseluruhan dalam pemerintahan negara Islam selepas imam. Ini kerana
menteri yang diberi mandat secara tafwidh (empower) memiliki kuasa untuk
menguruskan semua bidang kuasa khalifah, tanpa kecuali. Menurut
al-Mawardi seorang menteri diberi mandat tafwidh (empower) kecuali pada
melantik pengganti, minta lepas tugas dari ummah, memecat orang yang
dilantik oleh imam. Selain daripada itu, ia memiliki kuasa yang sama.
Keadaan ini menyamai kedudukan Perdana Menteri dalam sistem parlimen
hari ini.
Memandangkan kepentingan jawatan Ketua
Menteri, para fuqaha’ menetapkan syarat yang sama dengan syarat imam
kecuali syarat keturunan. Hikmahnya jelas iaitu kerana Perdana Menteri
mengambil tempat khalifah dalam segala bidang kuasanya. Oleh sebab itu
maka wajiblah disyaratkan segala syarat yang menjamin beliau dapat
melaksanakan tanggungjawab dengan sempurna.
Garis panduan politik kepartian
Menurut al-Sowy (2011), kepelbagaian
politik boleh membawa kesan negatif kepada masyarakat sekiranya tidak
diurus mengikut panduan mengawal.
Antara kesan negatif yang dikenal
pasti;
1- Perpecahan umat dan mencarikkan wala’
2- Bersaing untuk merebut kepimpinan
3- Melantik diri sendiri (tazkiah al-nafs)
4- Menjatuhkan orang lain
5- Menjatuhkan kerajaan
6- Jauh dari agama
7- Bermudah-mudah dengan agama
8- Keluar dari jamaah Islam
2- Bersaing untuk merebut kepimpinan
3- Melantik diri sendiri (tazkiah al-nafs)
4- Menjatuhkan orang lain
5- Menjatuhkan kerajaan
6- Jauh dari agama
7- Bermudah-mudah dengan agama
8- Keluar dari jamaah Islam
Garis panduan berkaitan isu perpecahan umat dan mencarik wala’
Bagi mengelakkan berlakunya perpecahan
umat dan mencarikkan wala’ disebabkan kepelbagaian politik kepartian,
parti politik umat Islam disarankan menjaga perkara berikut;
1. Kesemua parti mestilah berpegang pada kerangka dasar Islam yang tetap iaitu al-Quran, Sunnah dan Ijma’ ulama.
2. Selain kerangka dasar Islam yang
tetap tersebut, kepentingan tertinggi kedudukan Islam dalam negara
hendaklah menjadi faktor penyatuan antara parti. Faktor penyatuan itulah
yang menghimpunkan semua parti, menjadikan mereka bagai satu suara,
satu kuasa mendepani usaha-usaha pihak luar yang mahu menggugat
kedudukan itu.
3. Kepentingan umat keseluruhannya
hendaklah menjadi ganti kepada kepentingan parti. Wakil rakyat hendaklah
membawa suara kebenaran dan kepentingan umat, mengatasi kepentingan
politik kepartian. Mengutamakan kepentingan parti mengatasi suara
kebenaran dan kepentingan umat merupakan satu jenayah asobiah jahiliyah
yang ditegah oleh Nabi Muhamad S.A.W.
4. Memberikan ketaatan kepada kepimpinan
tertinggi (al-Imam al-A’zam) sebagai simbol kesatuan dan perpaduan.
Posisi kepimpinan tertinggi (al-Imam al-A’zam) hendaklah berada jauh
daripada pertelingkahan politik kepartian. Ia menjadi benteng keadilan
bagi semua pihak, mengeluarkan perintah pada waktu krisis memuncak dan
mengembalikan semua pihak ke pangkal jalan. Dengan cara demikian,
kekeliruan mengenai “الجروج على الجماعة” dapat dihapuskan.
Garis panduan berkaitan dengan perebutan merebut kepimpinan
Bagi mengelakkan kesan negatif akibat
dari persaingan dalam kepelbagaian politik kepartian, beberapa langkah
telah digariskan dengan harapan ia dapat mengurangkan kerosakan dan
perebutan kuasa;
1. Pencalonan bagi pihak parti
2. Neraca penilaian berdasarkan program dan ijtihad politik yang matang
2. Neraca penilaian berdasarkan program dan ijtihad politik yang matang
Garis panduan bagi mengelakkan berlaku insiden memuji diri dan menjatuhkan keperibadian lawan
1. Menghadkan kempen pada kadar cukup untuk menjelaskan isu dalam lingkungan kebenaran dan objektif
2. Penjelasan dan pujian calun berpaksikan program yang dicadang untuk penambahbaikan
3. Beriltizam dengan garis panduan yang ditetapkan oleh syarak dalam bab hisbah
4. Bertindak tegas terhadap pelanggaran yang berlaku dalam lingkungan ini
2. Penjelasan dan pujian calun berpaksikan program yang dicadang untuk penambahbaikan
3. Beriltizam dengan garis panduan yang ditetapkan oleh syarak dalam bab hisbah
4. Bertindak tegas terhadap pelanggaran yang berlaku dalam lingkungan ini
Garis panduan bagi mengelakkan berlakunya sifat bermudah-mudah dalam persaingan
1. Mengumumkan bahawa kepelbagaian hanya
dalam perkara yang berkisar pada masalah furu’ dan masalah ijtihad
bukan dalam soal usul yang tetap dalam kitab, sunnah dan Ijma’ ulama.
2. Menjaga adab berdialog dan adab perselisihan pendapat.
2. Menjaga adab berdialog dan adab perselisihan pendapat.
Malaysia adalah sebuah negara raja
berparlimen. Yang di Pertuan Agong dan sultan secara strukturnya
mengambil tempat imam al-a’zam dan Perdana Menteri sebagai wazir
tafwidh. Sistem kepartian berligar dalam kerangka wizarah tafwidh dan
tidak boleh lebih dari itu. Secara struktur kita dapat melaksanakan
sistem kepelbagaian politik mengikut garis panduan dan disiplin yang
dicadangkan.
Sejauhmana kepelbagaian terbuka kepada parti non muslim?
Menurut al-Sowy (2011), kepelbagaian
yang boleh diterima ialah dalam ruang lingkup kepelbagaian yang komited
dengan ketuanan syariah dan yang berligar pada kitaran orbit usul
syariat Islam yang muktamad. Ada pun kepelbagaian mutlak yang memberi
laluan kepada puak komunis, penyembah berhala, Yahudi dan Nasrani
menjadi pemimpin umat dan menjadi ahli al-hal wa al-aqd serta memberi
ruang kepada syariat syirik dan kufur menguasai negara Islam, maka ia
adalah ditolak dan mungkar yang tidak boleh diterima sama sekali.
Pertukaran kuasa secara aman (Tadawul al-sultah bi al-silmi)
Pengertian penting yang terkandung dalam
mafhum demokrasi juga ialah perubahan undang-undang dengan cara
undang-undang atau perubahan kuasa dengan cara damai. Saya menganggap
demokrasi dengan mafhum ini adalah kemuncak dalam pengalaman manusia
dalam menguruskan pertukaran kuasa dalam sejarah. Kita sering membaca
pertumpahan darah yang berlaku sepanjang sejarah akibat daripada
perebutan kuasa dalam kalangan umat manusia. Demokrasi menyediakan ruang
yang mengizinkan perubahan kuasa berlaku secara aman. Pada pandangan
saya dalam ruang demokrasi yang ada sekarang tidak timbul lagi isu
berkaitan dengan keharusan pertukaran kuasa secara umum.
Namun dalam ajaran Islam perubahan
pemerintahan hendaklah dilakukan dengan alasan dan sebab yang syar’ei
dan pertimbangan baik buruk yang tepat. Ia bukan hawa nafsu tetapi
dilakukan apabila imam atau pemimpin telah hilang kelayakan untuk
memerintah, sama ada dari segi amanah dan kuasa (quwwah) atau dari segi
kemampuan (kifayah) dan kebebasan (istiqlal). Imam al-Haramain
al-Juwaini (1979) mengulas isu ini secara panjang lebar dalam kitab
al-Ghiyathi. Beliau berpendapat perubahan pemerintahan boleh dilakukan
berdasarkan kaedah pengimbangan antara keburukan dan kebaikan
(al-muwazanah baina maslahah wa mafsadah).
Ulama dahulu mengetatkan syarat dalam
urusan menjatuh atau menukar pemerintah. Syarat yang ketat ini
menggambarkan seolah-olah menutup pintu kepada pertukaran ini, kerana
pengalaman masa lalu. Perebutan kuasa pada masa lepas telah meyebabkan
berlakunya pertumpahan darah yang banyak dan kerosakan harta benda yang
tidak terhingga. Di atas dasar yang sama (pengimbangan antara buruk dan
baik) para ulama silam mengesahkan sistem beraja dan kepimpinan yang
diambil secara keras.
Menurut al-Juwaini (1979) sekiranya kita
dapat memastikan perlantikan pemimpin (imam) tanpa melalui rempuhan
yang sia sia, tumpah darah, terpaksa berdepan dengan situasi goncangan
yang sangat buruk, melayang nyawa, merosakkan harta benda, maka beliau
berpendapat, hendaklah dibandingkan keburukan keadaan manusia yang sedia
ada dengan suasana baru yang dijangkakan. Jika sekiranya keadaan yang
sedia ada lebih teruk dari yang dijangkakan, maka wajib menanggung
suasana baru yang dijangkakan untuk menolak bala yang sedia ada.
Sekiranya keadaan dijangkakan lebih teruk berbanding suasana yang sedia
ada, maka tidak harus sibuk untuk melakukan perubahan, sebaliknya
hendaklah berterusan dalam keadaan yang sedia ada.
Pendapat al-Juwaini ini menunjukkan
kepada keadaan imam yang kehilangan kelayakan kerana hilang syarat
kelayakan dan tidak lagi mampu melaksanakan amanah sebagaimana yang
sepatutnya. Pada waktu itu, perkiraan maksud siasah shariyyah mestilah
diambil kira. Ia hendaklah dilakukan mengikut kaedah ijtihad yang tetap.
Saya berpendapat keadaan yang sama sedang berlaku dalam sistem politik
di negara kita hari ini. Pertukaran kuasa tidak sepatutnya berlaku
mengikut kehendak demokrasi semata-mata tetapi hendaklah melalui ijtihad
fiqh mengikut kaedah pengimbangan antara keburukan dan kebaikan
(muwazanah baina mafsadah wa maslahah).
Selain daripada itu, Imam al-Haramain
al-Juwaini juga meletakkan syarat perubahan kuasa mestilah melahirkan
kepimpinan baru yang lebih dominan yang akan melaksanakan tanggungjawab.
“Sesungguhnya orang yang menjadi imam,
apabila besar jenayahnya, banyak pelampauannya, tersebar
kediktatorannya, terbongkar penyelewenganya, berterusan kesilapannya,
dan ditakuti oleh sebab itu akan hilang pengawasan (al-baidhah) dan
runtuh tunggak Islam, tiada pengganti yang boleh menggantikannya,
menyingkirnya seperti menentang bughah, kita tidak boleh membenarkan
individu dari hujung negeri untuk melakukan revolusi. Kerana kalau
mereka melakukan demikian tentu mereka akan musnah. Itu menjadi sebab
kepada bertambah buruk malapetaka dan menimbulkan lebih banyak fitnah.
Namun begitu sekira terdapat seorang lelaki yang ditaati, memiliki
pengikut yang ramai, bersedia melakukan perubahan kerana Allah, menyuruh
kepada makruf dan mencegah dari kemungkaran, bersedia membela orang
Islam, hendaklah ia maju ke hadapan dan Allah akan membantunya mengikut
syarat yang terdahulu dari segi memelihara maslahah dan menilai kejayaan
serta menimbang antara mudhorat yang akan berlaku dengan mudhorat yang
sedia ada”.
Saya berpendapat kenyataan Imam
al-Haramain al-Juwaini menunjukkan pada waktu pemimpin (imam) telah
hilang syarat kelayakan untuk melakukan perubahan, ia memerlukan kepada
ijtihad berpandukan maslahah (ijtihad maslahi). Iaitu perbandingan
antara keburukan (mafsadah) dan kebaikan (maslahah) secara menyeluruh,
antara kemudharatan dalam situasi yang sedia ada dengan situasi baru
yang dianggarkan. Ia hendaklah dilakukan oleh satu kuasa yang dominan
yang boleh secara pasti perubahan ini boleh mengembalikan kepimpinan
Islam kepada keadaan yang asal.
Kesimpulan
Saya berpendapat walaupun kita bersetuju
bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam dari segi takrif dan
istilah, tetapi pengamalan siasah shariyyah di dalamnya tidak sempurna
atau menyeluruh. Terdapat kecacatan di sana sini dari segi syarat
perwakilan, ciri-ciri pemimpin, kaedah akad kontrak dan kuasa bagi
mendaulatkan Islam dan memelihara martabat umat Islam. Saya berpendapat
pendirian politik pada waktu ini harus dibuat berdasarkan fikh tiada
daulah. Di mana umat Islam perlu dalam pendirian politiknya memastikan
kondisi politik umat Islam berada pada tahap terpelihara sehingga dapat
mempertahankan kepentingan Islam dan umat Islam seperti yang tercatat
dalam perlembagaan. Ini pada tahap yang paling minimum. Sekiranya
dilihat pada pandangan patut umat Islam harus berusaha untuk mengatasi
cabaran politik yang memaksa pada zaman dahulu dan mencipta kondisi
politik baru yang membolehkan mereka melaksanakan siasah shariyyah
secara sempurna.
Oleh itu kita perlu mengambil pendekatan
beransur-ansur (tadaruj) dalam langkah pengislahan (perubahan) melalui
cara pembangunan umat; dakwah dan tarbiyah. Bukan dengan cara perubahan
dari atas semata-mata iaitu melalui politik. Ini kerana manhaj
pelaksanaan siasah shariyyah memerlukan kepada proses penyediaan umat.
Kuasa politik pada hakikatnya adalah terbit dari keadaan umat itu
sendiri. Kita sering mendengar ungkapan yang menyebut sebagaimana kamu
begitulah juga pemimpin yang akan memimpin kamu. Perubahan politik
memerlukan terlebih dahulu perubahan terhadap aqidah dan kefahaman umat.
Bukti yang jelas kita dapat lihat pada
hari ini ialah apabila umat Islam sendiri di sana sini menentang dan
menolak hukum Islam. Kemudian parti politik dalam keadaan ini akan
tunduk kepada kehendak masyarakat dan memiliki kefahaman yang bercampur
baur. Bagi mendapat undi walaupun pada laungannya ingin mendaulatkan
Islam.
Satu fakta yang penting juga ialah
arahan melaksanakan fardu kifayah adalah kewajipan ke atas bahu umat.
Pemerintah bagi pihak umat melaksanakan tuntutan fardu kifayah tersebut
agak sukar digambarkan dalam keadaan umat tidak faham. Mereka tidak
bersedia untuk dibebankan dengan tanggungjawab pelaksanaan siasah
shariyyah. Tanggungjawab pemerintah untuk berusaha mengukuhkan dan
meninggikan kedudukan Islam dan memartabatkan umat Islam. Melalui
pelbagai agensi yang sedia diperuntukkan untuk tujuan tersebut di dalam
perlembagaan.
Di samping usaha berterusan untuk
mendidik dan membangunkan umat Islam agar memahami dan memiliki
kemampuan untuk mengisi keperluan sebuah negara berasaskan siasah
shariyyah. Parti pembangkang pula boleh memainkan peranan amar makruf
nahi mungkar, memuhasabah pemimpin, melakukan hisbah, sebagai kuasa
pendesak, pengimbang kuasa dan sebagainya. Semua tindak tanduk politik
hendaklah mengarah kepada memelihara dan memperkukuhkan muhtasabat
supaya perbalahan politik tidak mengakibatkan kehilangan kuasa (doya’
al-baidhoh).
Oleh itu saya mencadangkan parti parti politik umat Islam:
1. Perlu sepakat bagi mencari jalan
memperkasakan kedudukan Islam dan martabat umat berlandaskan peruntukan
peruntukan yang sedia ada
2. Berbincangan untuk mengatasi tiga kepincangan yang wujud dalam sistem sekarang secara muwafakat dan ansur maju
3. Mengkaji semula dasar hubungan dengan parti parti bukan Islam agar hala tuju Malaysia kearah kesempurnaan tidak tergugat
4. Menolak dasar liberal yang akan menghakis kedudukan Islam, hak keistimewaan melayu dan mengancam intitusi raja.
5. Memastikan peranan politik non muslim dalam mana- mana tahaluf siasi tidak melebihi kuasa tanfizi
-----------------------------------------------
Rujukan
- Al-Quran al-Karim
- Abu Zuhraah, Muhamad. 1958. Usul fiqh. Kaherah: Dar Fikr al-Arabi.
- Bayyah, Sheikh Abdullah bin Sheikh al-Mahfuz. 2007. Amali al-dilalat wa majali al-ikhtilafat. Jeddah: Dar al-Minhaj.
- Al-Ghazali, Abu Hamid Mohamad bin Mohamad. 1994. Al-Mustasfa fi ilm al-Usul. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah.
- Ibn Khaldun, Abd. Rahman bin Muhamad. Tanpa tahun. Mukaddimah Ibn Khaldun. Beirut: Dar Ihya’ Turath al-Arabi.
- Izzudin, Abi Muhamad Abd. Aziz Abd. Salam al-Silmi. 1990. Qawaed al-ahkam. Beirut: Dar aal-Rayyan.
- al-Juwainy, al-Imam al-Haramain Abi al-Ma’aly. 1979. Ghiyathu al-umam fi al-tayathi al-zulam. Iskandariah: Dar al-Dakwah
- al-Mawardi, Mahmud. 1983. Al-Khilafah baina al-tanzir wa al-tatbiq. Dirasat fi fiqh al-siyasi.
- al-Mawardi, Abi al-Hasan Ali bin Muhamad bin Habib al-Basri al-Baghdadi. 1966. al-Ahkam al-sultaniyah wa al-wilayat al-diniyah. Kaherah: Dar al-Fikr.
- al-Rasyid, Muhamad Ahmad. 2007. Usul al-ifta’ wa al-ijtihad al-tatbiqi. Jil. Ke-4. Canada: Dar al-Mihrab.
- al-Rasyid, Muhamad Ahmad. 1990. Risalah al-Ain.
- al-Sowy, Solah. 2011. al-Ta’adudiyah al-siasiyah fi al-dawlah al-Islamiyah. Kaherah: Universidad Internacional de America Latina.
- al-Syatibi, Abi Ishak. Tanpa tahun. Al-Muwafaqat fi usul al-Syariah. Beirut: Dar al-Makrifat.
Disediakan oleh:
(Kertas kerja ini telah dibentangkan
dalam Seminar “Dilema Politik Umat Islam di Malaysia: Memahami realiti
dan cabaran semasa” pada 26-27 Jun 2012, anjuran IKIM di Dewan Besar
IKIM, Kuala Lumpur.)
http://www.ismaweb.net/v4/2012/07/islam-dan-politik-kepartian-malaysia/
http://www.ismaweb.net/v4/2012/07/islam-dan-politik-kepartian-malaysia/
No comments:
Post a Comment